Шляхі Хрыстовы

  Незалежны інфармацыйны сайт,
які прадстаўляе пункты гледжаньня
розных сфэраў дасьледаваньняў і ведаў.

 На галоўную старонку: іншыя тэмы і мовы

 

Шляхі Хрыстовы ў сьвядомасьці чалавека і на зямлі.

Зьмест усіх частак.

Да першай часткі: Разьдзелы аб этапах Эвангельля.

Другая частка: Этапы Адкрыцьця Яна:

Каб убачыць наступныя разьдзелы, спачатку трэба поўнасьцю загрузіць старонку.
26. Адкрыцьцё Яна
27. Як ставіцца да прароцтваў?
28. Аб зьмесьце апакаліпсіса Яна: сем цэркваў; цэрквы¸ якія існуюць сёньня
29. Сем пячатак
30. Сем трубаў
31. "Сем грамоў" і два прарокі'
32. Жанчына і цмок
33. Марскі зьвер зь сямю галовамі
34. Зьвер з двума рагамі зь зямлі
35. "Сем апошніх пошасьцяў" і канец "Вавілону"; ..."Вяртаньне Хрыста"
36. (Сапраўднае) "тысячагадовае царства міру"
37. "Новае неба", "новая Зямля" і "новы Ерусалім"
38. Заключны разьдзел: хрысьціянства
39. Табліца: хрысьціянская пазыцыя - "у сьвеце, але не ад гэтага сьвету", "трэці шлях"

Да трэцяй часткі: 11 разьдзелаў па розных тэмах і пытаньнях жыцьця – пстрыкнуць тут.

Частка 4: Стары Запавет, Матэрыялы дыялёгу зь іншымі рэлігіямі

Спасылкі на іншыя выданьні і Права выданьня
Адрас электроннай пошты.

 

Мэтадычныя рэкамэндацыі.

ПададзеныЯ ніжэй 37 разьдзелаў паўтараюць этапы, якія можна прасачыць па Эвангельлях і ў Адкрыцьці Яна Хрысьціцеля. Працаваць з тэкстам рэкамендуецца менавіта ў гэтай пасьлядоўнасьці, зьвяртаючыся па неабходнасьці да дапамогі Эвангельля ад Яна і яго Адкрыцьця.
Тыя, хто зацікаўлены ў цэласным мэтадзе вывучэньня, які ўключае не закранутыя чытаньнем куткі душы, пасьля прачытаньня чарговага разьдзелу могуць засяродзіцца на асэнсаваньні адпаведнага яму разьдзелу Евангельля паводле Яна ці іншай крыніцы, карыстаючыся з мэтадаў мэдытацыі.

Подробно о практике медитации.

 

Адкрыцьцё Яна.

Пры інтэнсіўнай мэдытатыўнай прапрацоўцы Эвангельля ад Яна становіцца відаць, што упор у ім зроблены на сузіральным аглядзе эвангелістам падзеяў свайго жыцьця.

Адкрыцьцё Яна, наадварот, яўна заснаванае на зданях. Яно не зьяўляецца мысьленнай праекцыяй уражаньняў зьнешняга жыцьця на будучыню. Форма зданяў Яна, пры ўмове наяўнасьці ў яго досьведу аддзяленьня зданяў ад уласных унутраных вобразаў, гаворыць аб тым, што яны бяруць пачатак на больш высокім узроўні, чым той, на якім спадзяваньні, зьвязаныя з унутраным сьветам, трансфармуюцца ў карціны ўяўленьня. Ніякага зьмяшэньня з асабістымі момантамі не назіраецца. Крыніца названая прама, хаця, само па сабе, пры такіх працэсах гэта ня служыць гарантыяй: «Адкрыцьцё Ісуса Хрыста, якое даў Яму Бог, каб паказаць рабам Сваім, што мае быць неўзабаве. І Ён паказаў, паслаўшы яго праз Свайго анёла рабу Свайму Яну…»

Сучасная эвангельская тэалёгія мала цікавіцца гэтымі зданямі апакаліпсіса. Яе павярхоўныя мэтады не дазваляюць расшыфраваць нават іх малой часткі, бо яна не здольная вывесьці «мэтад» іх стварэньня і зьвязаную зь ім сымболіку з уласнага досьведу. У каталіцкай царквы ёсьць некаторыя ўяўленьні пра апакаліпсіс, але людзі іх рэдка чытаюць. Занадта далёкія яны ад сёньняшняй самазадаволенасьці многіх людзей і цэркваў. Незалежныя цэрквы і сэкты, наадварот, прама спасылаюцца на апакаліпсіс.* Яны чытаюць прароцтвы адпаведна ўзроўню свайго разуменьня, гэта значыць, ня маючы ніякага дастатковага мэтада, і бачаць у іх выключна пагрозу зьнешняй катастрофы. Адначасова яны лічаць сябе абранымі ці, прынамсі, найбольш прама абранымі.* Між тым «апакаліпсіс» – грэцкае слова і значыць яно «раскрыцьцё», «адкрыцьцё», а зусім не катастрофу.

У разьдзеле пра падзеі Пяцідзясятніцы ўжо гаварылася аб пераходзе ад індывідуальнай дзейнасьці Хрыста, якую Ён вёў сярод акружаўшых Яго людзей, да глябальных працэсаў разьвіцьця.

Калі пасьля Эвангельляў гэтак жа цэласна, як гэта рэкамэндавалася ва ўводзінах, прапрацаваць Адкрыцьцё Яна, выявяцца нечаканыя рэчы, пра якія нідзе нічога не напісана.

У Адкрыцьці прасочваецца тая ж пасьлядоўнасьць, якая існавала ў жыцьці Хрыста. Аднак гаворка тут ідзе ўжо пра разьвіцьцё чалавецтва ў цэлым, зямлі, яе месцы ў сусьвеце. Нават самае ўважлівае містычнае асэнсаваньне прыводзіць да высновы, што Адкрыцьцё Яна не зьяўляецца наборам наглядных дапаможнікаў для самарэалізацыі ці «прысьвячэньня» асобнага чалавека, хаця з прычыны вышэйзгаданых паралеляў з Эвангельлямі яно здольнае стаць дапамогай у асабістай працы над сабою. Сапраўдны ўзровень апакаліптыкі – гэта хутчэй сьвядомасьць, якая рассоўвае рамкі першапачатковых падзеяў, якія адбываліся вакол Хрыста дзьве тысячы год таму, да ўсяленскіх маштабаў разьвіцьця чалавецтва і зямлі, празь якое суцэльнай ніцьцю правходзяць усё тыя ж першапачатковыя этапы. Сюды ўключаная і ўнівэрсальная прырода Хрыста, супрацьпастаўленая Яго дзейнасьці ў абліччы сына чалавечага на мяжы эпохаў. З гэтых пазыцыяў можна зрабіць некаторыя высновы пра падзеі неўсяленскага характару, якія адбываліся 2000 год таму.

Адкрыцьцё мае непараўнальна большую ступень складанасьці, чым апісаньне Эвангельляў. Яно таксама не зьяўляецца простай праекцыяй сьведчаньняў Яна аб жыцьці Хрыста на сусьветныя працэсы.

Адкрыцьцё ва ўласьцівай яму «стыхіі» дае апісаньне таго, што адбываецца ва многіх вымярэньнях і на многіх узроўнях быцьця. Часавая пасьлядоўнасьць этапаў выяўляецца толькі пры ўважлівым поглядзе. Ужо з гэтага відаць, што мноства намёкаў на гістарычныя падзеі часткова могуць лічыцца водгульлем убачанага, часткова ўводзіць у зман.

Займаючы іншую, але таксама маючую права на існаваньне пазыцыю, Р. Штайнер лічыць, што будучыя станы сьвядомасьці чалавецтва могуць прадчувацца некаторымі духоўнымі вучнямі сучаснасьці. Гл. Р.Штайнер «Апакаліпсіс Яна», цыкль лекцыяў 1908 г.

Обэрдэрфэр, трымаючыся духу Ота Ханіша, заснавацеля авестыйскага руху рэфармаваньня жыцьця «Маздазнан», выявіў паралелі зь фізыялягічным разьвіцьцём, напрыклад, нэрвовымі шляхамі чалавечага арганізму. Гл. «Апакаліпсіс», Нямецкі рух «Маздазнан», адрас: Gablonzer Str.7, D-76185 Karlsruhe.

Эзатэрычнае тлумачэньне кожнага разьдзелу паспрабаваў даць Артур Шульт у сваіх кнігах «Эвангельле ад Яна як Адкрыцьцё касьмічнага Хрыста» і «Станаўленьне сьвету і апакаліпсіс Яна». Канешне, гэта ўсяго толькі спробы набліжэньня да пазнаньня, якія патрабуюць мноства паясьненьняў.

Вось яшчэ адна заўвага да старажытных прароцтваў: апакаліпсіс Яна і прароцтвы Старога Запавету лепш разглядаць паасобку. Нават калі ў асобных месцах выкарыстоўваюцца падобныя вобразы, выразы старажытных прарокаў спачатку варта суаднесьці з гістарычнымі падзеямі дахрысьціянскай эпохі і адпаведнымі храналягічнымі табліцамі. Адразу стане відаць, што прарокі гаварылі амаль без выключэньня пра будучыя падзеі дахрысьціянскай эпохі ці пэрыяду жыцьця Хрыста, напрыклад, пра вавілонскае рабства і вяртаньне габрэяў, наступныя войны, перамогу габрэйскага войска, а таксама пра прышэсьце мэсіі і Хрыста (пра Мэсію гл. у разьдзеле пра Стары Запавет). Толькі вельмі рэдка пачынае праглядаць нешта, што паказвае на наш час ці падзеі, апісаныя ў Адкрыцьці Яна (напрыклад, Ісая 24; 25; 27; 66:15; Данііл 7:9-28).

У традыцыйнай (хрысьціянскай) тэалёгіі Адк. 5:6 прадстаўлялася ў падрабязнасьцях як асноўны вобраз: заколатае ягня, якое, тым ня менш, стаіць перад тронам Божым.З царкоўнага пункту гледжаньня царква разглядалася як першае месца, дзе ажыцьцяўлялася новае.Апроч таго, тэолягі ставіліся да кнігі Адкрыцьця ў сувязі з эсхаталягічнай верай у будучае “царства” Божае, асабліва ў сувязі з адпаведнымі прамовамі часоў служэньня Ісуса.Тое, што Бог пачаў зь Ісусам, але што яшчэ будзе скончанае, працягвае разгортвацца да сканчэньня (гл. Плп. 1:6).Так склалася, што з укрыжаваньнем і ўваскрэсеньнем Ісуса меркавалася зьяўленьне “новага неба і новай зямлі” (Адк, 21) – а пасьля меркавалася пастаяннае разьвіцьцё ў гэтым накірунку.Аднак у кнізе Адкрыцьця гаворыцца пра катастрофы нечуваных маштабаў, якім бы сымбалічным гэта ні здавалася.Уяўная супярэчнасьць паміж нечым, што ўжо існуе, і пазьнейшай рэалізацыяй будзе сапраўды вырашаная, калі гэтае веданьне будзе ў нейкай ступені зразуметае мэдытатыўна, што паказвае Ісус, калі неаднаразова кажа словы ў сэнсе “Час надыходзіць і ўжо надышоў” (Адк. 4 і 5).Гэта значыць, што нешта на больш духоўным узроўні, што ўжо сапраўды існуе, стане поўнасьцю эфэктыўным на бачным узроўні пазьней.

Дадаткова гл.: Мацьвей–Апакаліпсіс (Мац.24-25) (па-нямецку / па-ангельску)

Назад да зьместу на гэтай старонцы

 

Як ставіцца да прароцтваў?

У пачатку дарэчы прывесьці некаторыя заўвагі пра тое, як ставіцца да прароцтваў, прычым ня толькі апакаліпсісу Яна, але і іншых, больш кароткіх «апакаліпсісаў» апакрыфічнай літаратуры першых стагодзьдзяў ці апакаліптычных зданяў сучасных празорцаў, якія, як правіла, носяць «зьмяшаны характар». Апроч іх існуюць яшчэ індывідуальныя «прадказаньні» усякага роду. Карэнныя этапы Адкрыцьця Яна так сама непазьбежныя, як стадыі разьвіцьця эмбрыёна і любой іншай жывой істоты ці пэўныя этапы разьвіцьця містычнай сьвядомасьці. Аднак тое, якім чынам чалавецтва пройдзе гэтыя этапы, ці здолее яно зрабіць высновы з малога і такім чынам пазьбегнуць цяжкіх зьнешніх выпрабаваньняў, залежыць ад саміх людзей. Дасьледчыкі падзеяў зьнешняга сьвету бачаць гэтыя заканамернасьці і без прарокаў, ці гаворка ідзе пра лёс асобнага чалавека, ці пра глябальлныя ўзаемасувязі.

Не спрадвечныя, а таму менш істотныя падрабязнасьці футурыстычных зданяў – гэта духоўныя праграмы, якія на аснове ўжо адбыўшыхся падзеяў аднойчы дасьпеюць і пацягнуць за сабой у будучыні новыя падзеі, якія становяцца ўсё больш абмежаванымі па характару, прасторы і часе. Але калі ў выніку чалавечых намаганьняў зьменяцца першапачатковыя духоўныя праграмы асобнага чалавека ці групаў людзей, то зь імі зьменяцца і падрабязнасьці будучыні, бо яны перастануць адпавядаць першапачатковай неабходнасьці. Таму здані зь цягам часу мяняюцца. Асабліва гэта адносіцца да зданяў людзей, якім адкрываецца не таккая шырокая карціна, як Яну. Здані такіх людзей могуць састарэць за вельмі кароткі тэрмін. У той жа час магчымасьці чалавека абмежаваныя з прычыны інэрцыі яго мысьленьня.

Празорцы могуць успрымаць слабыя імпульсы, якія, дарэчы, часта бываюць найбольш блізкія да ісьціны. Часам яны бачаць больш выразныя пэрспэктывы ў форме сымбаляў ці нават дакладных фізычных падзеяў, невыразныя падрабязнасьці якіх можа дамалёўваць падсьвядомасьць, ня кажучы ўжо пра элементарную праекцыю перажываньняў мінулага на будучыню або іншыя часта сустракаемыя падманныя адчуваньні і зусім няправільныя тлумачэньні.

Апроч таго, у такім «успрыманьні будучыні» адлюстроўваюцца супярэчнасьці памж укараніўшыміся неадназначнымі сцэнарамі будучыні (гл. спасылку ў канцы разьдзела аб апошніх сямі пошасьцях). На псыхічным пляне чалавецтва яны выступаюць як «рэальныя, але пакуль яшчэ канчаткова ня вырашаныя варыянты разьвіцьця», узьнікненью якіх спрыялі розныя чалавечыя ўяўленьні. Кожны чалавек сьвядома ці падсьвядома прымае ўдзел у гэтым бесьперапынным працэсе прыняцьця рашэньняў пра будучыню.

З аднаго боку, Зямля – гэта сьвядомы, свабодны арганізм, і Бог не стане слухаць нічыіх парадаў, як Яму абысьціся з гэтай часткай сваёй сутнасьці ці свайго стварэньня. Зь іншага боку, чалавек таксама свабодны прымаць рашэньні і знаходзіць найлепшыя шляхі вырашэньня праблемаў. Дакладна такі ж шырокі дыяпазон паводзінаў прысутнічае ў клетак чалавечага арганізма. Яны не дыктуюцца сьвядомасьцю чалавека, аднак пазытыўныя думкі здольныя рабіць на яго ўплыў.

Такім чынам, блукаючыя думкі і малітвы, любоў і давер да Бога, збавіцельныя ўчынкі і міласэрнасьць могуць прынесьці і прыносілі вельмі шмат, як бы гэта ні адмаўлялі фаталісты.

Успрыманьне некаторымі містыкамі карціны сьветабудовы, згодна зь якой усё існуе адначасова на вышэйшым пляне па той бок прасторы і часу, і яго супрацьлегласьць – зямное ўспрыманьне жыцьця як барацьбы за прыняцьце правільных рашэньняў кожнае справядліва па-свойму. Іх філязофскае супрацьпастаўленьне ня ўлічвае, што гаворка ідзе пра два зусім розныя пляны і таму прывядзе да няправільнага выніку.

Інсьпіірацыі

Назад да зьместу на гэтай старонцы

 

Аб зьмесьце апакаліпсіса Яна: сем цэркваў.

У першым разьдзеле Адкрыцьця Ян расказвае, як ён убачыў Хрыста ў першы раз пасьля ўзьнясеньня. «Я абярнуўся, каб убачыць…» Яшчэ больш дакладна сказана ў чацьвёртым разьдзеле: «Узыдзі сюды… І адразу я быў у духу». Гэтыя словы значаць, што не Хрыстос «сыходзіць» да Яна, але сам Ян набывае часовую здольнасьць сьвядома «ўзыйсьці» на ўзровень, дзе ён можа слухаць сказанае. Гэта важны момант і зусім не сымбаль. «Я ёсьць першы і апошні і жывы; і быў мёртвы…», «…і маю ключы пекла і сьмерці» – так гаворыць яму Хрыстос, які зьліўся у адно з Богам. Ён закранае ўсеагульную, паўтараемую на розны лад тэму, якая чырвонай ніцьцю праходзіць праз увесь акаліпсіс – пранікненьне ня нейкага, але «сапраўднага сьвятла», якім паводле сэнсу Эвангельля ад Яна зьяўляецца Хрыстос, у самыя розныя адсталыя і ахопленыя «цемрай» пляны жыцьця. Усё гэта ўвязанае зь неаднаразова паўтараючымся прароцтвам аб другім прышэсьці Хрыста «на аблоках».

Хрыстос праяўляе свой вобраз у якасьці цэнтра «сямі цэркваў у Азіі», сонечнага аблічча, і надзяляе здольнасьцю бачыць адрозьненьні. Ён быў «ахінуты ў падыр» – г. зн. Яго Дух праходзіць праз усё, нават волю, якую сымбалізуюць ногі; «на грудзях аперазаны залатым пасам» – г. зн. любоў, што жыве ў сэрцы, злучаецца з мудрасьцю; «галава ў Яго і валасы белыя…» – розум зьзяе дзякуючы сувязі зь любоўю; «вочы ў Яго - як полымя вогненнае» – Яго вочы «азараюць» сьвет; «ногі ў Яго падобныя да халкалівану, як распаленыя ў печы» – кожны крок нясе ачышчэньне зьнешняму сьвету; «голас у Яго – як шум водаў вялікіх» – нават у голасе гучыць Яго Дух. «Ён трымаў у правіцы Сваёй сем зорак» – правай рукой, зьвернутай да будучыні, Ён прыцягвае ўсе сілы і фактары ўплыву, і яны падпарадкоўваюцца Яму; «і з вуснаў ягоных выходзіў востры з двух бакоў меч» – Ён валодае сапраўднай здольнасьцю рабіць адрозьненьні і ўсё расстаўляць па месцах. Гэтае ўяўленьне стаіць у адным шэрагу з уяўленьнем Яна Хрысьціцеля у пачатку Эвангельля ад Яна, дзе гаворыцца пра сапраўднага Духа, які сыходзіў зь неба як голуб. Сем цэркваў адпавядаюць пакліканьню апосталаў (гл. Ян. 1, Мат. 4, 18-22).

«Сем цэркваў» ці сем прыходаў (гл. Адкр. 2-3), існавалі ў рэальнасьці. Яны сымбалізавалі розныя культурныя праблемы, якасьці і магчымасьці, якія Хрыстос проста павязвае з «анёламі» цэркваў. Азначэньне «анёл», падобна, адносілася да зямной іерархіі цэркваў, лісты не зьяўляліся выключна звышпачуцьцёвай акцыяй. Пры гэтым мелася на ўвазе, што кожная з цэркваў сапраўды знаходзілася пад апекай свайго анёла. Паняцьце «анёлаў» хрысьціянскіх прыходаў сямі гарадоў, звыш таго, магло азначаць сілы, якія фігуруюць і ў іншых частках Адкрыцьця.

У сувязі з гэтым, мала абаснаваны пункт гледжаньня розэнкрэйцэраў, тэасофаў і антропасофаў, якія лічылі, што гэтыя цэрквы ўяўлялі сабою культуры, таксама магла мець у сабе долю ісьціны. Культуры паводле іх вэрсіі зьмянялі адна другую. Цяперашні пераход ад заходняй культуры да замаячыўшай на гарызонце культуры больш мяккага тыпу атаясамляецца імі зь пераходам ад 5-й да 6-й ці ад 6-й да 7-й царквы. Часам робяцца спробы наладзіць сувязь з уяўленьнямі аб надыходзячай «эпохе Вадалея», пачатак якой розныя астролягі і прыхільнікі руху Нью-Эйдж адносяць да 1961, 2000 і нават 2242 года. Паводле Р. Штайнера ва ўсёй сваёй паўнаце гэтая эпоха раскрыецца толькі да 3500 года. Ёй папярэднічае яшчэ адна, малая эпоха працягласьцю 300-400 год. Нават калі гэтыя касьмічныя цыклі заснаваныя на рэальнасьці, тут выпушчаныя з-пад увагі некаторыя абставіны.

Характар апакаліпсіса не зьвязаны з цыклічнасьцю падзеяў ці «вечным кругаабаротам дванаццаці задыякальных якасьцяў». Тут лепш падыйшоў бы вобраз сьпіралі, якая раскручваецца на ўсё больш высокіх плянах. Прынцыпіяльна важныя «квантавыя скачкі» ў разьвіцьці сьвета і чалавецтва, пра якія гаворыцца ў акаліпсісе, ня могуць адбывацца на падставе толькі пасьлядоўнага кругавога руху, прэцэсіі зямной восі і спадарожнічаючых ім духоўных абставінаў. Калі ўзяць сучасную гісторыю, становіцца відаць, што разьвіцьцё адбываецца з узрастаючай хуткасьцю. У гэтым адчуваецца хада нечага больш вялікага. Калі дапусьціць існаваньне цыкляў, то апакаліптычныя зьмяненьні павінныя адбывацца ў рамках дадатковага, больш буйнага цыклю. Але за гэтым могуць стаяць і тыя фактары ўплыву, пра якія сказана ў апакаліпсісе.

Калі браць пад увагу атрымаўшыя меншую вядомасьць дасьледаваньні касьмічных зьмяненьняў, якія адбываліся ў раньне-гістарычную эпоху, – календары, археалягічныя знаходкі, пісьмовыя сьведчаньні, легенды, апрацаваныя Х. Й. Андэрсэнам, нябесная мэханіка і рытмы эпохаў паўстаюць як нелінейны працэс. Узьдзеяньне магутных сілаў здольнае парушаць і зьмяняць яго ход. У такім выпадку часавыя цыклі мелі б яшчэ больш вузкае значэньне, чым першыя пяць «цэркваў», пад якімі тэасофы мелі на ўвазе культуры Індыі, Эгіпту, Халдзеі, Грэцыі, Рыму, а таксама цяперашнюю заходнеэўрапейскую культуру.

Дадатак: «Расшыфроўка Апакаліпсіса» (з Хелене Мёлер «Пісаньні архангела Рафаіла, 1884 г.– 1969 г., выдаўніцтва «Радона-Ферлаг», Am Buchstein 14/15, D-61250 Usingen - нямецкая / ангельская) адносіць «7 цэркваў» да часу станаўленьня царквы па-за залежнасьцю ад касьмічных цыкляў:
1
.     33-   333 н.э.: барацьба за дакладнае выкананьне ўказаньняў Ісуса.
2.   333-   633 н.э.: праблемы раньняй царквы, вернасьць вучэньню.
3.   633-   933 н.э.: азарэньне празь Пісаньне:
4.   933-   1233 н.э.: пагроза царкве з боку «пыхлівасьці, любові да раскошы, сквапнасьці, плоцевых памкненьняў»
(Заўвага: ваяўнічыя і інквізытарскія намеры царквы адносяцца да гэтага ж пэрыяду.)
5. 1233-   1533 н.э.: «страта чысьціні і своекарысьлівасьць царквы», за якімі ідзе «адток масаў ад царквы».
(У гэтай кнізе і каталіцкая, і эвангельская цэрквы разглядаюцца як «два сьведкі» ў духу Адкр. 11 ці як два зьвязаныя адзін з другім партнёры,)
6. 1533-   1833 н.э.: павярхоўнае хрысьціянства.
(Заўвага: у гэты ж пэрыяд зьяўляецца рацыяналізм і раньнія, мэханістычныя прыродазнаўчыя навукі.)
7. 1833-   2000 н.э.: абыякавасьць многіх людзей да царквы і Бога.
(Пасьля гэтага ў кнізе гаворыцца пра вялікі пералом і хуткае вяртаньне Хрыста, апісаньне якога дадзенае ў апошняй частцы Адкрыцьця Яна. Яно тлумачыцца як шматмерная падзея касьмічнага маштабу. Хаця пераважае старадаўні сцэнар зь вялікімі войнамі паміж богаадступнікамі, яму супрацьпастаўляецца думка, што «малітва народаў да Бога» ў стане зьмяніць становішча, асабліва, калі веруючыя усур’ёз «далучацца» да Бога і будуць чэрпаць у Ім натхненьне, такім чынам, узвышаючыся да блізасьці зь Ім .

Па адносінах да наступных этапаў Адкрыцьця «цэрквы» ўяўляюць сабою ўзровень, які яшчэ можна спасьцігнуць сьвядомасьцю зьнешняга жыцьця.

 

7 «цэркваў» і сёньняшнія цэрквы
(на нямецкай і ангельскай старонцы прыведзеныя дадатковыя вытрымкі з Адкрыцьця Яна 1 - 3). 

а) Сем былых цэркваў Малой Азіі.

Былая царква

Словы Хрыста

Прызнаньне

Засьцярога

Задача для тых, хто перамагае сябе

Эфэская

«Так кажа Той, Хто трымае сем зорак у правіцы Сваёй, Хто ходзіць сярод сямі залатых сьветача».

Дзеяў, працы, цярплівасьці, што ня можа трываць распусных, і «ненавідзіш ты дзеі Мікалаітаў, якія і Я ненавіджу»****, распазнаньня илжэапосталаў, цярплівасьці працаваць дзеля імя Хрыста і не зьнемагаць.

Занядбала першую любоў сваю; павінная пакаяцца і рабіць ранейшыя ўчынкі, а калі ня так, то Хрыстос прыйдзе і зрушыць сьветач яе зь месца яго.

«…хто перамагае, таму дам паспытаць ад дрэва жыцьця, што сярод раю Божага».

Сьмірненская

«Так кажа Першы і Апошні, Які быў мёртвы і вось, жывы».

Скрухі, галечы («але ж ты багаты»), «праклёны ад тых, якія кажуць пра сябе, што яны Юдэі; але яны не такія, а зборня сатанінская».

«Ня бойся нічога, што табе выпадзе перацярпець. Вось, д'ябал будзе ўкідаць з асяродзьдзя вас у цямніцу, каб спакусіць вас, і будзеце мець скруху дзён дзесяць».

«Будзь верны да сьмерці, і дам табе вянок жыцьця… Пераможца не зазнае шкоды ад другое сьмерці».

Пергамская

«Так кажа Той, Хто мае востры з двух бакоў меч».

«…што трымаеш імя Маё, і ня зрокся веры Мае нават у тыя дні, калі ў вас, дзе жыве сатана, забіты верны сьведка Мой Анціпа».

Пра пасьлядоўнікаў Валаама, ідалапаклонстве Валака зь яго (храмавым) любаблудніцтвам, Мікалаітаў. «Пакайся; а калі ня так, неўзабаве прыйду да цябе і ўступлю зь імі ў бой мечам вуснаў Маіх».

«Пераможцу дам спажываць патаемную манну, і дам яму белы камень і на камені напісанае новае імя, якога ніхто ня ведае, акрамя таго, хто атрымлівае».

Фіятырская

«Так кажа Сын Божы, у Якога вочы – як полымя вогненнае, і ногі падобныя да халкалівану».

«Ведаю твае дзеі, і любоў, і служэньне, і веру, і цярплівасьць тваю, і тое, што апошнія дзеі твае большыя за першыя».

Пра патураньне ілжэпрарочыцы Езавелі, ахвяры іпдалам і храмавую прастытуцыю. Пагроза наслаць вялікую скруху, сьмерць дзецям, адплату па ўчынках кожнага. Астатнім абяцана не ўскладаць іншага цяжару, «толькі тое, што маеце, трымайце, пакуль прыйду».

«Хто перамагае… таму дам уладу над язычнікамі, і будзе пасьвіць іх жазлом жалезным; і, як посуд гліняны, яны скрышацца… і дам яму зорку золкавую. ».

Сардыская

«Так кажа Той, Хто мае сем духаў Божых і сем зорак».

«Ведаю твае дзеі». Некалькі чалавек не апаганілі вопраткі сваёй.

«Ты носіш імя, быццам жывы, але ты мёртвы. Чувай і ўмацоўвай астатняе блізкае да сьмерці». Справы недасканалыя, трэба зьберагаць тое, што было прынята і пачута, пакаяцца, іначай «найду на цябе, як злодзей».

«Пераможца апранецца ў белае адзеньне; і ня выкрасьлю імя ягонага з кнігі жыцьця, і вызнаю імя ягонае прад Айцом Маім і прад анёламі Ягонымі».

Філядэльфійская

«Так кажа Сьвяты, Праведны, Які мае ключ Давідаў, Які адмыкае - і ніхто не замкне, замыкае - і ніхто не адчыніць».

Дзеяў; няшмат мае сілы, але захавала слова і ня выраклася імя. «І як ты захаваў слова цярплівасьці Маёй, дык і Я захаваю цябе ад гадзіны спакушэньня, якая прыйдзе на ўвесь сьвет…»

«Я зраблю, што з сатанінскае зборні, з тых, якія кажуць пра сябе, што яны Юдэі, але самі не такія…, што яны прыйдуць і паклоняцца перад нагамі тваімі, і ўведаюць, што Я палюбіў цябе. » «Трымай, што маеш, каб хто не ўхапіў вянка твайго».

«Пераможцу зраблю стаўпом у храме Бога Майго, і ён ужо ня выйдзе вонкі; і напішу на ім імя Бога Майго і імя горада Бога Майго, новага Ерусаліма, які сыходзіць зь неба ад Бога Майго, і імя Маё новае».

Лаадыкійская

«Так кажа Амін, сьведка верны і сапраўдны, пачатак тварэньня Божага».

(«Ведаю твае дзеі», аднак дакладнае станоўчае пацьверджаньне адсутнічае.)

«…Як што ты цёплы*****, а не гарачы і не халодны, дык выкіну цябе з вуснаў Маіх; «ня ведаеш, што ты няшчасны і жалю варты, і ўбогі і сьляпы і голы. Раю табе купіць у Мяне золата, вагнём ачышчанае… і белую вопратку… і масьцю памаж вочы твае, каб бачыць». «Каго Я люблю, тых выкрываю і караю. Дык вось будзь руплівы і пакайся».

«Калі хто пачуе голас Мой і адчыніць дзьверы, увайду да яго і буду вячэраць зь ім, і ён са Мною. Пераможцу дам сесьці са Мною на троне Маім, як і Я перамог і сеў з Айцом Маім на троне Ягоным. ».

**** дакладней было б перакласьці «якія мне брыдкія» (Хрыстос ні да каго не адчувае нянавісьці); гл. таксама Пасланьне Паўла да Эфэсянаў 4-6;
*****«цёплы» значыць адсутнасьць дакладнай пазыцыі.
Сам факт, што Хрыстос гаворыць з цэрквамі па-рознаму, сьведчыць аб тым, што кожная царква павінная атрымаць свой уласны ўрок, у тым ліку са станоўчых аспэктаў.

 

б) цэрквы, якія існуюць сёньня.

Сем раньніх прыходаў ці цэркваў сапраўды існавалі. У асноўнай частцы на вэб-сайце Christuswege.net падкрэсьліваецца больш шырокае значэньне гэтага біблійнага тэксту для розных групаў людзей і культураў. Цікава было б прасачыць, ці няма падабенства паміж «сямю цэрквамі» і цэрквамі, унутрыцаркоўнымі плынямі і хрысьціянскімі рухамі нашых дней. Рэзультат такіх дасьледаваньняў тут не прыводзіцца, каб пазьбегнуць пасьпешлівага атаясамаленьня і спрашчэньня. Аднак у далейшым будуць абмаляваныя розныя бакі сучасных цэркваў, каб кожны мог зрабіць высновы сам. Варта заўважыць, што ніводная царква тут не аксуджаецца – гэта прэрагатыва самога Хрыста. Хутчэй наадварот. Адпаведнасьць унівэрсальным зыходным матрыцам накшталт «сямігучча» магла б выявіць схаваны сэнс «адзінства ў разнастайнасьці» для экумены.

Сёньняшнія цэрквы*/ плыні

Моцныя бакі

З чым прыйдзецца сутыкнуцца зацікаўленым людзям

Сірыйская праваслаўная царква і некаторыя прыхільнікі старажытнага кельцкага хрысьціянства; армянская царква; эгіпэцкая копцкая царква; этыёпская царква.

Грэцкая, расейская і сербская праваслаўная царква.

(А таксама зьнішчаныя галіны хрысьціянства Арыя.)

Царква апостала Тамаша ў Індыі; няпальская царква.

Нярэдка больш глыбокая вера, моцныя духоўныя памкненьні ў манахаў, стойкасьць, пасьлядоўнасьць. Налёт першапачатковасьці, напрыклад, крыпты пад цэрквамі як рэшта хрысьціянска-эзатэрычных традыцыяў. Вучэньне старцаў (Марыя-Сафія)…

Больш прыгожыя, але і больш строгія традыцыйныя абрады, напрыклад, трохгадзіннае няспаньне стоячы (апроч царквы апостала Тамаша). Мала падыходзяць для разнастайнасьці пошукаў сучасных, асабліва маладых людзей, асабліва тых, хто яшчэ нядаўна знаходзіўся ў акружэньні атэістаў, і таму займаюць пазыцыю на пэрыфэрыі царквы і мысьляць хутчэй сьвецкімі катэгорыямі.
Ціск камуністычнай сыстэмы ці нацыянальныя перавагі прымусілі некаторыя з гэтых цэркваў звузіць рамкі сваёй дзейнасьці або спарадзілі ў іх варожыя адносіны да іншых цэркваў і народаў.

Незалежныя цэрквы, эвангелісты, пяцідзясятнікі, квакеры

Іншыя суполкі, якія часам незразумела чаму называюць «сэктамі»**: адвэнтысты, новаапостальская царква, мармоны і г. д.

Прастата і бескампраміснасьць у адносінах да ўласнай веры і маралі. Простыя і натуральныя адносіны да Ісуса Хрыста адкрываюць прамы доступ да Яго энэргіі, асабліва тым, у каго ёсьць да гэтага здольнасьці. Моцныя адчуваньні веры, незвычайныя прасьвятленьні падчас малітвы, ацаленьні пад узьдзеяньнем веры і г. д. Інтэнсіўнае вывучэньне Бібліі бяз спробаў абходзіць цяжкія для разуменьня месцы. Моцная ўзаемная падтрымка паміж членамі суполкі – гэтыя хрысьціяне прыгадваюць Бога ня толькі па нядзелях ці на Раство.

Апроч шматразовага ўмацаваньня веры няма ніякіх прамых мэтадаў падрыхтоўкі да досьведу духоўных ці рэлігійных перажываньняў. Недахоп спакою і цішыні і адсутнасьць зьвязаных зь імі мэтадаў хрысьціянскай мэдытацыі (чаго не хапае і іншым цэрквам). Маральная строгасьць, падтрымліваемая ў міжасабовых адносінах з добрых намераў, часта складаецца з забаронаў і не суправаджаецца павучаньнямі, як,напрыклад, будаваць сяброўскія адносіны ў нашыя дні. Пэўнае нежаданьне разумець разнастайнасьць хрысьціянскага досьведу, якая выходзіць па-за рамкі іх звычайных уяўленьняў. Нярэдка існуе меркаваньне, што для навяртаньня ў веру іншых цалкам падыйдзе тое, што было дастатковым для сябе. Завышанае пачуцьцё абранасьці ўласнай царквы (асабліва ў новаапостальскай царквы). Наяўнасьць палітычных прадузятасьцяў, нягледзячы на іх афіцыйнае адмаўленьне.

Большасьць веруючых у пратэстанцкіх, эвангелічных цэрквах.

А таксама прагрэсіўныя адкрытыя цэрквы і да т. п.

Прыклад Лютэра, для якога крыніцай веры была ў першую чаргу Біблія. Шырокі ўдзел у працы сацыяльных службаў.
Адкрытасьць, гатоўнасьць абапірацца на веру ў палітычных рашэньнях, звычка да самастойнага мысьленьня і самакантролю, прычым ня толькі рамках «маральнай тэматыкі». Адкрытыя адносіны да экумэнічных сувязяў паміж цэрквамі.

Гістарычна-крытычнае вывучэньне тэалёгіі ў нашыя дні забівае веру ўва многія рэчы, а пасьля на сэмінары прапаведнікаў спрабуюць вучыць, якім жа чынам усё ж такі данесьці веру да паствы. Некаторыя шукаюць шляхі да духоўнага паглыбленьня веры, але рэдка дзеляцца імі зь іншымі. Вельмі распаўсюджанае згладжваньне вуглоў і прыстасаванства ў грамадзкім жыцьці, якое трапляе нават на царкоўныя мерапрыемствы. Часам цэрквы зьяўляліся адной з крыніцаў шкодных тэндэнцыяў грамадзтва спажываньня і канкурэнцыі (напрыклад, кальвінізм).

Левы каталіцызм, фэміністычная тэалёгія, тэалёгія вызваленьня трэцяга сьвету.

Блізкасьць да жыцьця людзей, сурн’ёзная, па-хрысьціянску матываваная барацьба за сацыяльныя правы і правы чалавека. Пільныя адносіны да таго, што адбываецца ўсярэдзіне царквы, пошукі належнай і гуманістычнай ролі жанчыны. Стаўшыя больш адкрытымі адносіны да містычных шляхоў пазнаньня.

У некаторых вера мае спрошчаны выгляд. Наяўнасьць некатрорых абмежаваньняў глыбінна-псыхалягічнага і сацыяльнага характару (якія маюць адносіны да ўсіх, у тым ліку гуманістаў). У вобласьці фэміністычнай тэалёгіі вера часам абапіраецца на старажытныя культы без праверкі іх сумяшчальнасьці з хрысьціянствам.

Традыцыйны каталіцызм.

А таксама больш строгія каталіцкія рухі, напрыклад, вакол прароцтва Дзевы Марыі і містыцызму.

Захаваньне веры і абрадаў, дадзеных гэтай царкве. Апроч пакланеньня Дзеве Марыі ёсьць іншыя традыцыі і элемэнты, якіх не хапае іншым цэрквам. Дабрачынная дзейнасьць і сацыяльная пільнасьць па ўсім сьвеце.
Часткова служыць стрымліваючым фактарам усеагульнага этычнага развалу ў грамадзтве. Некаторая паінфармаванасьць хаця б невялікіх групаў членаў царквы аб духоўнай мэтадалёгіі (экзэрцыцыі, простыя віды мэдытацыі). У містыкаў, якія часьцей сустракаюцца ў гэтай царкве, ёсьць досьвед перажываньня таемства ўкрыжаваньня Хрыста. Так, напрыклад, вядомы багаслоў Ранер прызнаваў, што царква будучыні павінная практыкаваць містыцызм.

Нават усярэдзіне царквы стаўка робіцца на догмы і голы прымус з боку царкоўнага начальства, а не на абучэньне самастойных людзей сучаснасьці, заснаванае на адчуваньні і асэнсаваньні. У маральнай сфэры суцэльныя запаведзі і забароны. Амаль ня робіцца спробаў знайсьці тую мову, якой царква сёньняшняга часу магла б данесьці жывую веру да людзей самага рознага складу. Функцыя маральных тармазоў не дацягвае да рэальнага ператварэньня і абнаўленьня. Цяжка ідзе пачатае пераадоленьне ранейшай практыкі інквізыцыі і ўдзелу ў войнах, а таксама супрацоўніцтва са сьвецкімі ўладамі. Прапагандуецца тэзіс, што толькі свая царква зьяўляецца да канца сапраўднай. Містыкаў у лепшым выпадку проста церпяць, не прызнаючы за імі пуцяводнай ролі.

Хрысьціянская суполка і хрысталёгія Рудольфа Штайнера; хрысьціянскія розэнкрэйцэры.

Адасобленыя групы тыпу руху Новага Адкрыцьця.****

Іншыя напрамкі, у тым ліку заснаваныя на вучэньні прафэсара Д.Хуртака.

Падобны падыход да Хрыста роднасны забытаму, а часткова зьнішчанаму ў ходзе перасьледаваньняў падыходу хрысьціянства пазнаньня,*** якое, напрыклад, абапіралася на Эвангельле ад Яна і не было ідэнтычным «гнастыцызму» (адсутнасьць якога прывяла да зьяўленьня многіх заслугоўваючых выкараненьнгя зьяваў усярэдзіне сучасных цэркваў). Прымаюцца розныя спосабы дасягненьня адкрытасьці на шляху да Бога. Хуртак працаваў зь біблійным «імем Божым».

Антропасофы вядуць працу «ў духу Хрыста», але не ўключаюць Яго напрамую, напрыклад, у свае малітвы. Створаная Р. Штайнерам Хрысьціянская суполка прама да антропасофіі не адносіцца. Хрысьціянскія карані не адразу бачныя ўва многіх групах розэнкрэйцэраў нашых дзён. Групы Новага Адкрыцьця, якія, напрыклад, адштурхоўваюцца ад твораў містыка Якаба Лорбера, разам зь Бібліяй кіруюцца «прароцтвамі».
Тыя. хто хацеў бы скласьці сваё меркаваньне пра Іх сэнс і праблематыку, павінныя спачатку навучыцца ня мераць усё на адзін аршын.
****

Некаторыя арганізацыйна не аформленыя колы на пэрыфэрыі хрысьціянства, напрыклад, групы, блізкія Нью-Эйдж.

Робяць спробы выйсьці па-за рамкі недасканаласьці сёньняшняга матэрыялістычнага грамадзтва, што сугучна прадказаньням Адкрыцьця. Занятыя сваімі ўласнымі якасьцямі і досьведам, не вінавацяць іншых. Імкнуцца да дыялёгу з многімі іншымі рухамі.

Не праводзіцца выразнай розьніцы паміж Хрыстом і іншымі «Хрыстамі», а таксама «хрысьціянскай сьвядомасьцю» некаторых рухаў. Нягледзячы на тое, што супольнасьць паміж рэлігіямі існуе толькі ў пытаньнях этыкі, але не самой веры, розьніца штучна рэтушуецца. Усё прыпісваюць волі Бога, не заўсёды разумеючы, што на зямлі этычныя рашэньні прымаюцца ў супрацьстаяньні канструктыўных і дэструктыўных сілаў. Адсюль памяркоўнасьць да нэгатыўных зьяваў, недахоп этычнай вытрымкі перад тварам цяжкасьцяў, якая характэрная для арганізаванага хрысьціянства. У якасьці рухаў мала ўдзельнічаюць у справах грамадзтва.

* Тут можна было б разгледзець роднасную сувязь кожнай царквы зь першымі дванаццацю апосталамі. Розныя людзі знаходзяць у розных цэрквах тое, што ім дапамагае зрабіць крок наперад.
** Калі ў вас выклікае цікавасьць пэўная група і яна а) дае вам асабістую свабоду ў кантактах у сям’і і зь сябрамі; б) не заахвочвае вас да неэтычных дзеяньняў; в) не імкнецца адабраць у вас тое, што вам належыць (апроч узносаў ці царкоўнага падатку і добраахвотных ахвяраваньняў); г) абапіраецца на Біблію і Новы Запавет, а таксама Ісуса Хрыста, які разумеецца ў духу апошніх; д) прызнае, што яна не зьяўляецца адзіна правільнай хрысьціянскай групай; значыць, азначэньне «сэкта», якое звычайна выкарыстоўваецца ў нэгатыўным пляне, да яе не падыходзіць, якія б багаслоўскія тлумачэньні яна ні высоўвала і якую б адзнаку ні атрымлівалі яе пабочныя традыцыі, якія ёсьць ува ўсіх незалежных цэркваў, апроч эвангеліцкай.
*** Напрыклад, сам Ян, Клімент Александрыйскі, Арыген, паўлікіянцы, Яахім дэль Фіёрэ, настаўнік Экехард, Таўлер, Зэйзэ, Мікалай Кузанскі, Якаб Бёмэ, Ангелус Сілезіюс, Парацэльс, Наваліс і іншыя. У такіх колаў могуць быць свае абмежаваньні, як ва ўсіх цэркваў, але яны ўсё роўна зьяўляюцца часткай хрысьціянства. Да іх далучаліся багумілы і катары, хаця для іх была характэрная самаізаляцыя ад сьвету.
****
Гл. таксама разьдзел «Як ставіцца да прароцтваў?», а таксама месцы пра «прарочыя словы» і таму падобнае ў асноўным тэксьце на сайце Christuswege.net. Ня ўсе групы Новага Адкрыцьця лічаць сябе канкурэнтамі царквы і таму не патрабуюць выхаду з царквы ці пераходу ў іншую канфэсію (той жа Лорбер). Некаторыя групы, наадварот, ставяцца да царквы крытычна, бо па сёньня ўспрымаюць асноўныя цэрквы як сваіх ганіцеляў.

 

в) Падыходы да вырашэньня канфліктаў паміж цэрквамі ў экумэне.

Хрысьціянства паўстае ва ўсёй сваёй паўнаце, калі кінуць погляд на экумэнічную разнастайнасьць цэркваў. Любы, хто прызнае хрысьціянскім найменшую агульную роўніцу вядомых вучэньняў асноўных цэркваў, дае ў рукі людзям і цэрквам тое, што ім патрэбна для прасоўваньня па шляху насьпеўшага абнаўленьня шматграннага хрысьціянскага руху ў духу раньняй царквы. Хрысьціяне павінныя вучыцца адзін у аднаго, не губляючы сваёй самабытнасьці. Умацаваньне адчуваньня згуртаванасьці сярод розных цэркваў не раўназначнае імкненьню ўніфікаваць хрысьціянства. Зусім не пра гэтае вёў гаворку Хрыстос у сваім пасланьні сямі цэрквам Азіі. Ён ведаў, што ўсе людзі – розныя. Нават Яго алегорыя пра пастыра і адзіны статак не выключае разнастайнасьці ў «статку». У канцы канцоў, Хрыстос і ёсьць самы галоўны «пастыр». Ён – адзіны, хто мог бы арганізаваць непасрэднае зьліцьцё ўсіх цэркваў у адну правільным чынам. Каго б яшчэ сталі слухаць? Аднак некаторыя крокі ў гэтым напрамку можна рабіць ужо зараз. Далей гаворка пойдзе пра пытаньні, якія ў цяперашні час разглядаюца кіраўніцтвам асноўных цэркваў як галоўныя перашкоды аб'яднакньню. (Нямала людзей у цэрквах па-ранейшаму вельмі зацікаўленыя, каб гэтыя перашкоды захаваліся).

0. На Другім Ваціканскім саборы ў 1962 годзе намеціліся некаторыя станоўчыя зрухі ў бок экумэнізму. Каталіцкая царква прызнала, што такія бачныя і ня бачныя элемэнты, як слова Божае, сапраўдная міласэрнасьць, надзея, любоў і дары Сьвятога Духа, а разам зь імі адкупленьне і «сьвятасьць» могуць існаваць і па-за каталіцызмам. Тым ня менш, каталіцкая царква па-ранейшаму лічыцца адзінай поўнай царквой.
1. Каталіцкая царква пярэчыць існаваньню бесьперапыннай
«суксэсіі» (пераемнасьці) апосталаў у пратэстантаў, якая падтрымліваецца праз ускладаньне рук з часоў першых апосталаў і заснаваны на гэтай традыцыі рытуал узьвядзеньня ў сан біскупа ці сьвятара. Гэтыя дзьве канфэсіі знаходзяцца ў зусім не братэрскіх адносінах. Між тым, некаторыя эвангеліцкія цэрквы ўзьніклі пры ўдзеле адпаведных ландфюрстаў, якія перайшлі ў новую веру, прычым сярод нованаверненых павінныя былі быць і каталіцкія сьвятары. Яны ў сваю чаргу ўдзельнічалі ў прызначэньні новых сьвятароў, выконваючы адпаведныя цырымоніі. Ускладаньне рук (для ацаленьня, дабраславеньня) цалкам дапускаецца Бібліяй. Нават пры наяўнасьці бесьперапыннасьці ланцужка, як яе разумеюць каталікі, але не прадпісвае Біблія, эвангеліцкія цэрквы ўсё яшчэ маглі б практыкаваць абрад ускладаньня рук безь вялікай шкоды для ўласнай рэпутацыі. Але калі б ім прыйшлося шукаць ва ўласных шэрагах ці па-за гэтымі шэрагамі патрэбнае зьвяно «бесьперапыннага ланцужка». то гэта магло б пахістаць самасьвядомасьць эвангеліцкіх цэркваў значна больш.

У той жа час гэта дало б магчымасьць узаемнага прызнаньня таго, што сувязь са Сьвятым Духам Хрыстовым, якая звычайна перадаецца праз ускладаньне рук, можна наладзіць напрамую малітвай, прычым любому веруючаму. Зусім відавочна, што некаторыя людзі маюць нязвычайныя здольнасьці лячыць ускладаньнем рук, больш, чым некаторыя прысьвечаныя, хаця самі яны ніколі не праходзілі праз царкоўны абрад прысьвячэньня. У далейшым пастар мог бы перадаваць Сьвятога Духа іншым людзям клясычным чынам – ускладаньнем рук. Падобна, і гэты варыянт чужы каталіцкай царкве. Але паколькі эвангеліцкая царква яго таксама не практыкавала, то ніводная зь іх ня мела б перавагі. Строга кажучы, каталіцкая царква магла б дапусьціць такую магчымасьць і толькі запярэчыць, што звычайныя сродкі не дазваляюць праверыць нязьменнасьць узьдзеяньня Сьвятога Духа пры такім падыходзе. Але тады ёй прыйшлося б ва ўсе часы мець пад рукой людзей, здольных адрозьніваць сапраўднае ўзьдзеяньне Сьвятога Духа ад уяўнага (такіх, як айцец Піо). У дадатак абмежаваньні прыйшлося б накладаць і на існуючы каталіцкі абрад прысьвячэньня. А што рабіць з прысьвечаным, калі ён якім-небудзь нядобрым учынкам зьняславіў дзеяньне Сьвятога Духа? Ці здольны ён яшчэ перадаваць Сьвятога Духа? На такія пытаньні немагчыма адказаць без сур’ёзнага дасьледаваньня ці дапамогі людзей кшталту айца Піо.

2. Пытаньне пра пасаду апостала Пятра, г. зн. Папы, для каталіцкай царквы зьвязанае з канцэпцыяй яўнага і поўнага аб’яднаньня цэркваў пад яго кіраўніцтвам. Ісус даручыў Пятру «пасьвіць» Яго «ягнятаў» і «авечак» (Ян. 21). Пры гэтым Ісус давяраў яму ня іншых апосталаў і іх вучняў, але ўсіх хрысьціянаў, якія меліся на той час. Напрыклад, за старымі «сямю цэрквамі ў Азіі» назіраў Ян, а ня Пётр, многія суполкі знаходзіліся ў распараджэньні Паўла і да т. п. Застаецца пытаньне, што магло б мець на ўвазе даручэньне «пасьвіць» для пераемніка Пятра ў нашыя дні. Прадстаўнікі праваслаўных цэркваў некалькі год таму давалі зразумець, што былі б згодныя на «пачэснае кіраўніцтва» Папы, не зьвязанае з прамымі ўладнымі паўнамоцтвамі, паводле прыкладу раньняй царквы, у якой рымскі біскуп быў прызнаны як першы сярод роўных. Такой магчымасьці не выключалі нават некаторыя пратэстанцкія тэолягі. У той час Ватыкан на гэта не пайшоў. Тым ня менш, папа ў далейшым заявіў, што іншыя цэрквы павінныя падумаць, якую, паводле іх меркаваньня, ролю ў аб’яднаньні цэркваў павіннае адыгрываць папства. Развагі на гэтую тэму нікому б не пашкодзілі. Калі б цэрквы былі згуртаваным арганізмам, яны канешне абралі б новага галаву.

3. Пратэстанцкія цэрквы ня хочуць мірыцца з тым, што каталіцкая царква не дазваляе жанчынам насіць сан сьвятара. Аднак, праваслаўныя цэрквы, часткі англіканскай і нават пратэстанцкая царква некаторых краінаў самі сустракаюцца зь цяжкасьцямі ў гэтай вобласьці. Зь іншага боку, у каталіцкай царкве існуе царкоўная народная ініцыятыва «Мы – царква», якая таксама высоўвае гэтае патрабаваньне. Як бы ні было важнае гэтае пытаньне, незразумела, чаму ад яго павіннае залежаць аб’яднаньне цэркваў. З такім патрабаваньнем кожная царква павінная разабрацца сама, зыходзячы з узроўню сваёй сьвядомасьці. Ватыкан, прынамсі, у працэсе пошуку шляхоў да збліжэньня не павінен адмаўляць права эвангеліцкіх цэркваў на ардынацыю жанчынаў. Непадабенства магло б стаць станоўчым стымулам для працы ў гэтым напрамку ў кожнай асобнай царкве.
У Бібліі (у Паўла) можна знайсьці сьведчаньні, што мужчыны і жанчыны выконвалі ў суполцы традыцыйна склаўшыяся і часткова разьдзельныя функцыі. Пытаньне аб абмежаваньні правоў жанчынаў увогуле не стаяла, бо ў той час апосталы ведалі і памяталі, якую важную ролю Марыя і іншыя жанчыны адыгралі падчас падзеяў на Пяцідзясятніцу. Фраза «Жонкі вашыя ў цэрквах няхай маўчаць», хутчэй за ўсё, мела ня той сэнс, які стаў укладацца ў яе ў будучыні, і ня мае адносінаў да сучасных жанчынаў. Ёсьць сумненьне, што гэта ўсе разумеюць аднолькава, таму застаецца аргумэнтаваць, што ў спробах дасягненьня царкоўнага адзінства сьвет не сышоўся клінам на гэтым пытаньні. Тых, хто лічыць, што прывязка гэтага пытаньня да дыскусіі аб царкоўным адзінстве дапаможа хутчэй увесьці ў практыку ардынацыю жанчынаў у царкве, можа спасьцігнуць жорсткае расчараваньне. Лепш разглядаць гэтыя дзьве тэмы паасобку. Калі аб’яднаньне цэркваў стане амаль вырашаным пытаньнем, стане відаць, якая з цэркваў самая перадавая.

4. Пакланеньне Дзеве Марыі каталіцкай і праваслаўнай царквы адсутнічае ў пратэстантаў, аднак гэта, падобна ня лічыцца галоўным камнем спатыкненьня на шляху да ўмацаваньня адзінства. 2-і Ватыканскі сабор таксама прызнаў, што ў літургіях могуць быць адрозьненьні ў залежнасьці ад духоўнага складу веруючых і што некаторыя адрозьненьні маглі б спрыяць узаемнаму духоўнаму ўзбагачэньню. Вядома, што некаторыя эвангеліцкія цэрквы ў 50-60-е гады спрабавалі ўкараніць пэўныя формы пакланеньня Дзеве Марыі.

5. Зразумела, што Царкоўнае права (Кодэкс кананічнага права), якое ў сваёй ранейшай форме давала магчымасьць для мноства злоўжываньняў, зьяўляецца гарачай тэмай. Аднак традыцыйнае царкоўнае права каталікоў, якое згодна зь Бібліяй не зьяўляецца абавязковым, не павіннае лічыцца, як, напрыклад, у Эвангеліцкай царквы Германіі, камнем спатыкненьня на шляху да аб'яднаньня цэркваў. Няхай яно будзе справай адной царквы. Усякая царква як самадастатковая адзінка можа і ў некаторым сэнсе нават павінная мець улаксны статут і ўласнае царкоўнае права, якім бы мудрагелістым яно ні здавалася. Унясеньне зьмяненьняў ва ўнутрыцаркоўныя правілы – гэта справа кожнай асобнай царквы, калі толькі яна не патрабуе, каб яе правілы безагаворачна выконваліся ўсімі. Нават калі хто-небудзь хацеў бы распачаць падобную дыскусію аб падпарадкаваньні ўсіх аднаму, каталіцкая царква, хутчэй за ўсё, прапанавала б склікаць усеагульны царкоўны сабор, які прыняў бы ці падрыхтаваў новае царкоўнае права, як яна сама гэта зрабіла ў 1983 годзе, унёсшы ў свае прававыя палажэньні папраўкі, зьвязаныя з «тэалёгіяй дыялёгу са сьветам» 2-га Ватыканскага сабору 1962 года. Таму недарэчы прадстаўляць гэтую тэму як перашкоду яднаньню.

6. Яшчэ адзін спрэчны момант – пытаньне апраўданьня чалавека перад Богам праз справы і адкупіцельны подзьвіг Ісуса Хрыста – можа лічыцца вырашаным з прычыны наяўнасьці сумесных заяваў каталіцкай і эвангеліцкай царквы па гэтым пытаньні.

Такім чынам, цэрквы, прытрымліваючыся духу экумэнізму, маглі б працягнуць збліжэньне, не засмучаючы Хрыста сваім адчужэньнем адна ад другой.*) Нягледзячы на гэтае, ужо сёньня адчуваецца наяўнасьць «усеагульнай царквы» ў духу Ісуса Хрыста, да якой належаць усе, хто ідзе за Ісусам Хрыстом сваім шляхам і імкнецца «выканаць волю Айца», да якой бы царквы ён ні належаў. Сярод іх таксама могуць апынуцца людзі, які не зьяўляюцца членамі ніводнай з цэркваў ці рэлігійных суполак і ня носяць фармальнага званьня хрысьціяніна. «Шляхі Хрыстовы» разьвіваюць гэтую тэму ў сувязі з цэрквамі. Нягледзячы на гэты досьвед, некаторыя рухі працягваюць перасьледаваць мэту падобнага аб’яднаньня, яны не супярэчаць агульнай тэндэнцыі. Аднак імпульс да аб’яднаньня сапраўды павінен ісьці ад сэрца, фармальны подпіс пад дэкрярацыямі нічога не дасьць.

* (Хрост у Ярдане Янам Хрнысьціцелем:: Зноска...).
 Такія цэрквы, як каталіцкая, маглі б падхапіць імпульсы, якія зыходзяць, напрыклад, ад хрысьціянскіх пасланьняў праваслаўнай хзрысьціянкі Васулы Райдэн у яе кнізе «Сапраўднае жыцьцё ў Богу», т.1. Каталіцкая царква расцэньвае такія кнігі як «прыватныя адкрыцьці» (Інсьпірацыі),яна ўжо не выступае супраць іх выданьня, крытычна іх разглядае і не сьпяшаецца з канчатковым меркаваньнем. Аднак часта зьмест такіх кніг выходзіць па-за рамкі інсьпірацыі, якая мае значэньне толькі для прыватнага жыцьця таго, да каго яна прыйшла. (Сьпіс літаратуры на гэтым вэб-сайце даецца толькі як дадатковая дапамога. Нашыя высновы ад яго не залежаць.)

 

Навошта патрэбная царква ці рэлігійная суполка?

Унутраную сувязь зь Ісусам Хрыстом, з Богам цалкам можна здабыць у індывідуальным парадку. Гэта самае галоўнае. Бог здольны сам укласьці ў чалавека неабходныя жаданьні, асабліва, калі той умее заўважаць Яго тонкія намёкі.

Аднак існуе далейшы ўзровень гэтага яднаньня, які можа быць рэалізаваны толькі ў супольнасьці зь іншымі людзьмі. «Дзе двое альбо трое сабраныя ў імя Маё, там Я сярод іх» (Мат. 18,19-20). На ўвазе маецца менавіта тое, што сказана. У прынцыпе, такі кантакт магчымы і на адлегласьці, калі людзі загадзя дамовяцца аб часе, але такі спосаб цяжка асвоіць. Містык здольны перажыць падобнае яднаньне без усякай дамовы. І ўсё ж для большасьці гэта невыканальная задача. Чалавек не народжаны быць пустэльнікам.

Малітоўная суполка можа, напрыклад, ператварыцца ў пастаянна дзейнічаючы хатні гурток. Аднак, апроч таго, гэтую супольнасьць можна знайсьці ў царкоўным прыходзе або якой-небудзь іншай рэлігійнай суполцы, абранай у адпаведнасьці зь індывідуальнымі схільнасьцямі. Хаця цэрквы любяць выпінаць сваю ролю і традыцыі ў адносінах да іншых цэркваў перад прыхаджанамі, сутнасьці справы гэта не мяняе.

Назад да зьместу на гэтай старонцы

 

Сем пячатак.

Наступная здань спачатку расказвае пра пакланеньне Богу 24 «старцаў», «сем духаў перад тронам Божым» і «чатырох жывых істотаў», якія характарызуюць сьветабудову і розныя спрадвечныя якасьці. Далей гаворыцца, што толькі «ягня», якое мае зьнешнія прыкметы Хрыста, можа раскрыць кнігу за сямю пячаткамі (гл. Адкр. 4 - 8, 1). Дзеяньне адбываецца на «небе», г. зн. адназначна на Божай тэрыторыі. Спачатку сэнс пячатак раскрываецца на ўзроўні, сілы якога перадаюцца сымбалямі чатырох коней рознай масьці ці чатырох коньнікаў. Зьмяненьні, якія адбываюцца на гэтым пляне, які можна параўнаць з плянам маляўнічых сноў, уплываюць на тое, што адбываецца на Зямлі, але ўплыў гэты апасродкаваны.

Нягледзячы на тое, што характар гэтых частак Адкрыцьця ў першую чаргу накіраваны на разьвіцьцё псыхічнага пляну, у самым пачатку гаворыцца: «Пакажу табе, што мае быць пасьля гэтага», гэта значыць, што будзе пасьля сямі цэркваў. На гэтай падставе Р. Штайнер і Артур Шульт спрабуюць тлумачыць надыход новых «культураў сямі пячатак» на Зямлі, зьвязаных з ачышчэньнем адпаведных узроўняў сьвядомасьці. Напісаная ў Мэксыцы паводле хрысьціянскай інсьпірацыі «Кніга сапраўднага жыцьця» бачыць у 7 пячатках усю гісторыю ад часоў Каіна і Авеля да будучага канца сьвету.

Гэты тэкст дазваляе ўбачыць выразную сувязь зь фізычнай Зямлёй нашых дзён. Калі разглядаць яго так, як гэта робяць некаторыя незалежныя цэрквы, то ў чатырох першых пячатках можна разгледзець цьмяныя намёкі на дзьве сусьветныя вайны, наступную раўнавагу страху паміж Усходам і Захадам, а таксама голад і эпідэміі. Відавочна, за імі павінныя ісьці перасьледаваньні паводле рэлігійных прыкметаў і катастрофы касьмічнага паходжаньня – падзеньне мэтэарытаў, землятрусы, нават зрушваньне зямной восі. Гл. таксама разьдзел «Сем апошніх пошасьцяў».

Паводле свайго грамадзкага пафасу і ваяўнічага характару сцэны шлюбу ў Кане і выгнаньня Ісусам гандляроў і мяняйлаў з храма, якія зьмешчаныя ў Эвангельлі ад Яна і якім прысьвечаныя адпаведныя разьдзелы першай часткі, таксама сугучныя вышэйпрыведзенаму разьдзелу.

Калі ў 5-м разьдзеле Эвангельля ад Яна Ісус прадказваў, што душы тых, хто тварыў дабро і чыніў ліха, будуць аддзеленыя адны ад другіх. то апісаньне падзеяў Адкрыцьця, дасягнуўшы шостай пячаткі, гаворыць пра «запячатаньне абраных ад дванаццаці каленаў» і «весялосьць абраных на небе».

Назад да зьместу на гэтай старонцы

 

Сем трубаў.

Зьяўленьне сямі анёлаў з трубамі таксама адбываецца на «небе» (Адкр. 8, 2 - 11, 19).  Узыходзячыя ўгору «малітвы сьвятых» і кінуты на Зямлю «жар з ахвярніка», а таксама самі трубы як інструмэнты, для ігры на якіх выкарыстоўваецца галава, а ня рукі, зьяўляюцца адлюстраваньнем больш высокага духоўнага пляну. Аналягічная сымболіка магла б, напрыклад, фігураваць у снах. Тут яна зьяўляецца зыходнай кропкай зьмяненьяў, якія могуць ахапіць і зямную стыхію, растрывожыўшы сілы цемры.

Нягледзячы на яўна духоўную, нефізычную прыроду зьявы, некаторыя тлумачальнікі зрабілі новую спробу пабудаваць храналёгію зямных «трубных культураў». Знайсьці адпаведнасьці ў сучаснай гісторыі ня так лёгка. Верагодна, выміраньне лясоў і атручваньне асяродзьдзя можна было б разглядаць у сувязі зь якасьцямі першай ці другой трубы. Пра трэцюю трубу неаднаразова заўважалася, што зорка, якая ўпала на траціну рэк і на крыніцы водаў, носіць імя «палын», што перакладаецца таксама як Чарнобыль. Чацьвёртая труба можа паказваць на разьмяшчэньне сузор’яў, якое назіралася ў сярэдзіне жніўня 1987 годак ў касьмічным трохкутніку ўсіх плянэтаў. У той час частка прыхільнікакў руху Нью-Эйдж без усялякай сувязі з апакаліпсісам, але памятаючы аб 144000 людзях – індзейскіх «воінах вясёлкі», мэдытавала над пачаткам новага этапу на шляху ў новую эпоху. (1991) Пятая труба – дым з калодзежу, жалезная саранча, пяць месяцаў пакутаў – нагадвае, прынамсі, зьнешне, вайну ў Пэрсідзкім заліве і знаходзіць працяг у шостай трубе. Сёмая труба ўводзіць у «Божы храм» пры суправаджэньні маланак і громаў, якія могуць мець унутранае, містычнае значэньне.

Пасьля сёмай трубы гучаць галасы, якія гавораць, што «царства сьвету зрабілася Царствам Госпада нашага». Прынамсі, на духоўным узроўні ўжо нешта вырашылася, але на зямлі справа яшчэ не даведзеная да заявяршэньня. Сілу «трубаў» можна параўнаць з энэргіяй «ператварэньня» (Мац. 17 і адпаведны разьдзел асвноўнай першай часткі) і вучэньяў аб ім, у тым ліку, Нагорнай казані (Мац. 5-7).   

Назад да зьместу на гэтай старонцы

 

«Сем грамоў» і два прарокі.

Пасьля шостай трубы «сем грамоў прамовілі галасамі сваімі», якія «запячаталі» Яна і не дазволілі яму запісаць пачутага. Пасьля гэтага ён «абмярае храм Божы». Зьяўляюцца два прарокі, іх забіваюць, пасьля ўваскрашаюць (гл. Адкр. 10 і 11, 14). Тут можна заўважыць падабенства з уваскрашэньнем Лазара ў Эвангельлі – гл. разьдзел першай часткі і Ян. 11.

Назад да зьместу на гэтай старонцы

 

Жанчына і цмок.

На ўсіх этапах падзеяў у іх удзельнічаюць як носьбіты духу, так і розныя супрацьстаячыя ім сілы. У тэксьце выразьней прадстаўлены то адзін бок, то іншы. Знак на небе – «жанчына, адзетая ў сонца; пад нагамі ў яе месяц, і на галаве ў яе вянок з дванаццаці зорак. » (Адкрыцьцё 12) без сумненьняў паказвае на «Сафію», маці неба ці сьвету, а не на зяманую маці (гл. таксама разьдзел «Падзеі Пяцідзясятніцы» ў першай частцы). Яе меркаваная сувязь зь Дзевай Марыяй ужо ўзгадвалася. Састарэўшы, Марыя жыла ў пячоры, у якой раней пакланяліся маці багоў Кібелі, і гэта сімбалічна. Яе «дзіцяці» ў Адкрыцьці – дзіця нябеснай істоты само павіннае лічыцца нябеснай істотай – належала накіроўваць людзей «жазлом жалезным», г. зн. пастаянна заклікаць да шчырасьці ў сэрцы іх душы. Яно было «ўзятае» да Бога, г. зн. паміж яго дзеяньнямі і ўсяленскім Хрыстом была наладжаная пэўная сувязь. Гэтую сувязь можна перакласьці як «жалезны жэзл» – сымбаль ня толькі царскай улады, але і таго, хто «прысьвячае», а можна суаднесьці і зь «нябесным войскам». Падрабязьней пра гэтае гаворыцца ў разьдзеле «Сем апошніх пошасьцяў».

Тут прасочваецца сувязь з абмыцьцём ног і папярэднічаўшым яму памазаньнем у Віфаніі (гл. разьдзел пра Хрыста і абмыцьцё ног, а таксама Эвангельле ад Яна 12,13), а таксама матыў новага нараджэньня на больш высокім узроўні разьвіцьця.

«Цмок з анёламі яго» выступае ў якасьці праціўніка. Міхаіл са сваімі анёламі перамагае цмока ў касьмічнай бітве і скідвае яго на зямлю. І зямля, і неба супрацьстаяць цмоку, абараняючы жанчыну.

Назад да зьместу на гэтай старонцы

 

Марскі зьвер зь сямю галовамі.

Астатнія дзьве сілы зла таксама зьяўляюцца ў гэтай здані. Спачатку тыя, што больш зьвязаныя з жаданьнямі і легкадумствам (Адкр. 13, 1-10; гл. таксама разьдзел «Спакушэньні», Ян. 13, 1-10 і Мац. 4, 5-11). Сем галоваў далей у Адкрыцьці тлумачацца як «сем гор, на якіх сядзіць Вавілон, маці блудадзеек», а горы, у сваю чаргу, зьяўляюцца «сямю царамі». У Адкрыцьці тлумачыцца, што дзесяць рагоў – гэта «дзесяць цароў», якія маюць адны думкі і перададуць сваю ўладу зьверу.

З прычыны «сямі гор», нагадваючых Рым на сямі пагорках, некаторыя незалежныя хрысьціянскія цэрквы лічаць, што словы «Вавілон, маці блудадзеек» сказаныя пра папства. Аднак такая аналёгія ўяўляецца нацягнутай і, нягледзячы на праблематычную гісторыю каталіцкай царквы, недастаткова падмацаванай іншай сымболікай. У Адкрыцьці 18:11-23 выразна пакдкрэсьліваецца глябальная сувязь сьвету (гл. разьдзел «Сем апошніх пошасьцяў" і канец Вавілона...»). «Вобраз» зьвера згодна з разьдзелам 14 «Адкрыцьця» можа быць неяк зьвязаны зь няправільнымі вобразамі (уяўленьнямі) Хрыста. Можа існаваць залежнасць ад прыладаў мультымедыя, якая падчас падобная да схільнасці ці культа.

Спакушаючую сілу гэтага «зьвера» можна пераадолець за кошт сілы, апісанай у разьдзеле першай часткі «Хвастаньне» (Иоан. 19,1).  

Назад да зьместу на гэтай старонцы

 

Зьвер з двума рагамі зь зямлі.

Тут нам зьяўляецца сіла зла, арыентаваная на матэрыяльнае прыцягненьне (Адкр. 13, 11-18; гл. таксама разьдзел «Спакушэньні» і Мац. 4, 1-4).

Накладаньне знаку на лоб і рукі людзей, а таксама лічба 666 як умова здольнасьці да куплі-продажу яўна пачалі знаходзіць сваё адлюстраваньне ў сусьветных падзеях. Разьвіцьцё кампутарных сетак, плястыкавыя карткі, штрыхавыя коды, якія маюць абмежавальнік у выглядзе трох двайных лініяў, што значыць 666 на мове коду; выпрабаваныя ў Канадзе і Малайзіі прылады для асабовай ідэнтыфікацыі, якія счытваюць меткі на лбу і руцэ чалавека; назва старога клірынгавага цэнтру ЕЭС «La bête» (Зьвер); міжнародны банкаўскі код 666 – усё гэта дэманструе, што людзі сьвядома, несьвядома і нават дзеля жарту могуць уводзіць у зварот пэўныя назвы. Біблійны «зьвер зь зямлі» – тое ж самае, што і Мамона ці «залатое цяля».

Намецілася і яшчэ адна, пакуль яшчэ не да канца ўстаяўшаяся тэндэнцыя: паглыбляючыяся экалягічныя праблемы спачатку імкнуцца вырашаць малаэфэктыўнымі, чыста касмэтычнымі мэтадамі, а пасьля, замест правядзеньня насьпеўшых дэмакратычных пераўтварэньняў, устанаўліваюць падманлівую тэхнакратычную экадыктатуру. Выразнае разуменьне сутнасьці гэтых мэханізмаў маніпуляцыі набліжае іх злом. Да гэтага працэсу мае адносіны сіла, якая прыгадвалася ў разьдзеле пра увянчаньне цярновым вянком, а таксама Ян. 2 - 3.

Разьдзелы пра цмока і двух зьвярэй не вычэрпваюцца адлюстраваньнем у падзеях сучаснасьці. Дзеяньне, як ужо было сказана, адбываецца ня толькі на фізычнай Зямлі. У чарговай здані 144000 адкупленых (Адкр. 14) зноў адна за другой зьяўляюцца істоты ці анёлы, якія зьбіраюць на Зямлі «жніво» зь дзьвюх розных групаў людзей. Саюзьнікі зьвера будуць кінутыя ў «чавільню гневу Божага», гэта значыць, пакінутыя сам-насам з наступствамі законаў прыроды. Дарэчы, варта заўважыць, што ў Адкрыцьці нідзе не гаворыцца пра «вечны праклён», але падкрэсьліваецца, што ўсе могуць знайсьці дарогу да Бога, бо ў больш высокім сэнсе Ён усеахопны. Гл. таксама Адкр. 22 і адпаведны разьдзел пра новую Зямлю ў дадзенай частцы.

Назад да зьместу на гэтай старонцы

 

Сем апошніх пошасьцяў" і канец «Вавілона»; «Вяртаньне Хрыста»

Тыя, хто ўстаялі перад зьверам і яго вобразам, зьяўляюцца ў наступнай здані на ўзроўні, які характарызуецца як «шкляное мора, зьмяшанае з вагнём». З «храма на небе» зноў выходзяць сем анёлаў зь «сямю апошнімі пошасьцямі», якія яны выліваюць з «чараў гневу Божага» на Зямлю, ў мора, ў «рэкі і крыніцы водаў», на сонца, на «трон зьвера», у раку Эўфрат і «на паветра» (Откр. 15,5 - Откр. 21).

З аднаго боку, тут дзейнічае яшчэ больш высокі ўзровень сьвядомасьці. Зь іншага боку, вынікам можа быць толькі яшчэ больш глыбокае, экзыстэнцыяльнае ўзрыхленьне ўсіх стыхіяў Зямлі і бачных частак навакольнага сусьвету – пошасьцяў, атручваньняў, пакутаў, пажараў, цемры, «нячыстых духаў». У выніку – сусьветная катастрофа са зрухам мацярыкоў, паніжэньнем узроўню сушы, паводкамі, падзеньнямі мэтэярытаў, у канцы якой адбываецца распад на тры часткі ці поўны крах матэрыялістычнай цывылізацыі Вавілона (Адкр. 17 - 18,24). Храналягічнае «вакно» для такіх падзеяў было адзначана раней момантам ускрыцьця шостай пячаткі.

Цалкам верагодна, што гэтыя працэсы будуць працякаць значна большы пэрыяд часу. Тым ня менш, разьвітальныя прамовы Ісуса (гл. Марк 13) і многія прароцтвы, якія зьявіліся пасьля апакаліпсіса Яна, аднадушна паказваюць, што вэктар далейшага руху будзе зададзены ў пэрыяд, блізкі да 2000 году. Навуковыя рэзультаты, значэньне якіх пакуль не зразуметае да канца, паказваюць у тым жа напрамку. Магутнае скарачэньне электрамагнітнага поля Зямлі, незвычайна высокая колькасьць вывяржэньняў вульканаў і землятрусаў, «асьвятленьне» сонца па-за залежнасьцю ад клясычных цыкляў сонечнай актыўнасьці, а таксама пік сонечнай актыўнасьці, які прыйшоўся на 2003 год, гаворыць пільным людзям пра набліжэньне нечага незвычайнага.

Калі адбудзецца моцны зрух магнітных палюсоў ці каляпс магнітнага поля і яго аднаўленьне з адваротнай накіраванасьцю, як гэта ўжо ня раз бывала ў гісторыі Зямлі, гэта пацягне за сабою геалягічны пераварот. Вынікам была б ня проста новая сытуацыя для чалавецтва, але пачатак новай эпохі ў гісторыі Зямлі. Калі «паясы Ван Алена» хаця б на час страцяць сваю функцыю аховы Зямлі ад часьцінак «касьмічнага пылу», прадказаныя прарокамі мэтэярытныя дажджы лёгка могуць стаць рэальнасьцю.

Многія сьведчаньні, аднак, паказваюць на тое, што вялікія разбурэньні, якіх баяцца некаторыя аўтары, ужо ня могуць ці не павінныя адбыцца ні ў форме трэцяй ядзернай сусьветнай вайны, ні ў форме поўнай экалягічнай катастрофы, ні ў духу тэорыяў зруху палюсоў ці восі кручэньня Зямлі ў адносінах да касьмічнага фону. Многае пасьпела зьмяніцца ў аснове, на якой былі пабудаваныя такія прадказаньні.

У сувязі з тым, што апакаліптычныя працэсы, з аднаго боку, ідуць у богаўгодным напрамку, але, зь іншага боку, ідзе рэальнае маніпуляваньне многімі прыроднымі працэсамі, каб дагадзіць эгаістычнай частцы чалавецтва і яго «эліты», разам са станоўчым уплывам чалавека на Зямлі могуць адбыцца перамены абмежаванага маштабу, якія зробяць непазьбежнай астранамічную «перабудову» і запатрабуюць зьмяненьня складу думак і сьвядомасьці людзей.

Нярэдка прадказваліся «антыхрысьціянскія» ўзурпатарскія спробы тых, хто хацеў бы захаваць сваю ўладу, а таксама скарачэньне да мінімуму і заняпад гэтых старых часоў з кульмінацыяй у форме трохдзённай цемры. Нельга адмахвацца ад пэрспэктывы такіх пераменаў як ад выдумкі.

У гэтай сувязі Дзева Марыя, якая зьявілася ў Гарабандале, вынесла «вялікую засьцярогу», якая бязьлітасна дэманструе кожнаму чалавеку, што менавіта трэба пераадолець у сабе, – гл. Ян.16, 8; Адкр. 14, 6-10 – каб прабіцца да сьвятла (гл. Ян. 16, 13). Яе зьяўленьне зьвязваюць зь візуальнымі фэномэнамі ў нябёсах. На працягу году пасьля зьяўленьня павінны быў адбыцца нейкі «вялікі цуд» (ацаленьне), а ў Гарабандале павінны быў захавацца «знак». Калі чалавецтва і пасьля гэтага не перадумае, у далейшым адбудзецца «страшны суд» у выглядзе «маланкі зь неба» (гл. таксама Мац. 24, 27). (Франц Шпэкбахер «Гарабандаль», с.120… Камэнтары да зьяўленьняў дзевы Марыі з каталіцкага пункту гледжаньня, якія ў мностве можна знайсьці ў літаратуры, не павінныя засланяць думку, што прароцкія прадказаньні адносяцца да ўсяго чалавецтва). У такім выпадку трэба б было ўсё пераасэнсаваць.
Рыхтавацца можна па-рознаму: напрыклад, апроч ачышчэньня ўласнага жыцьця маліцца пра ўзмацненьне (ачышчальнага і навучальнага) ўзьдзеяньня Сьвятога Духа.

У нядаўніх «пасланьнях» гаворыцца пра «нулявую зону», прайшоўшы якую, той, хто дасягнуў сталасьці, пагрузіцца на Зямлі ў духоўна-касьмічнае энэргетычнае поле, часам памылкова называнае «фатонным кольцам», і зможа весьці фізычнае жыцьцё, карыстаючыся зь якасьцяў «целаў сьвятла» вышэйшых вымярэньняў (гл. разьдзелы «Уваскрашэньне» і «Царства міру»).

Прароцтвы таксама абяцаюць дапамогу ў выглядзе часовага «збавеньня ад ліхотаў» людзей, падрыхтаваных Хрыстом і Яго анёламі, папярэдняй эвакуацыі і іншай падтрымкі з боку пазазямных сілаў. Адкуль чакаць дапамогі – гэта кожны павінен вырашыць сам на падставе свайго веравызнаньня ці сьветапогляду. Але паколькі і ў космасе існуюць сьвятло і цемра, з прычыны складанасьці падзеяў, якія адбываюцца, належыць прасіць Хрыста пра кіраўніцтва і абапірацца на ўласную здольнасьць адрозьніваньня дабра і зла, бо яна зьяўляецца тыпова зямным спосабам пошуку адзінства, які добра ўзаемадзейнічае з новымі праявамі вышэйшых сілаў.

У гэтым разьдзеле гаворка ідзе ў асноўным пра апошні шанс пры прыняцьці рашэньня ўсімі людзьмі ў сваёй душы, ці хочуць яны і далей удзельнічаць у разьвіцьці аж да «царства міру», для якога Бог стварыў Зямлю. На заканчэньне ўсіх гэтых падзеяў, нарэшце, адбываецца другое прышэсьце Хрыста (Адкр. 19, далей Адкр. 12, Мац. 24:30; Дзеі 1:6-8). Ён зьяўляецца ня проста як звычайны зямны чалавек, але як сутнасьць усеабдымнай падзеі, набліжэньня «Неба Гасподняга» (і «Вышэйшага сьвету») і зямлі; як у духоўным (і душэўным), так і ў цялесным сэнсе. Тым ня менш, цалкам верагодна, што Хрыстос вернецца ў вобразе рэальнага чалавека, г. зн. не абмяжоўваючыся сіламі, якія будуць дзейнічаць празь Яго дзеля пераўтварэньня чалавецтва, як дапускаюць некаторыя сучыасныя школы. Гэтая падзея прама ці ўскосна мае значэньне для ўсіх людзей, а ня толькі для хрысьціянаў. Вяртаньне Хрыста як сьведкі пры судзе Гасподнім прызнаецца і ў Каране. Таксама і на падставе прароцтваў іншых рэлігіяў можна зрабіць выснову пра тое, што іх прарокі таксама зноў будуць адыгрываць пэўную ролю і дапамогуць сваім прыхільнікам.

Карнага мысьленьня няма нават на гэтым этапе адкрыцьця. Хутчэй, ён выступае як частка лягічнай канцэпцыі, закліканай пакласьці пачатак чарговай ступені эвалюцыі жыцьця на Зямлі. Адчуваць гэты этап як сумесны пераход на больш высокую ступень, калі ўсе павінныя заняць правільнае месца ці ўзровень дзеля таго, каб ён адбыўся, – нялёгкая задача. Чалавек, які па добрай волі прымае насьпелае абнаўленьне і чэрпае ў ім новую энэргію, хутчэй можа ўбачыць станоўчы бок таго, што адбываецца, не губляючы здольнасьці да спачуваньня пакутам сьвету. Той, хто не жадае прымаць новае, успрымае яго як нешта, што звалілася яму на галаву з вонкавага сьвету. У гэтым і складаецца сапраўдны сэнс «страшнага суду», якім ён бачыцца з апакаліпсісу. Чалавек карыстаецца вялікай свабодай у прыняцьці рашэньняў, але, як гэта звычайна бывае ў жыцьці, да пэўнага моманту рашэньне павіннае быць прынятае, бо яго адсутнасьць таксама будзе рашэньнем, а з кантэксту Адкрыцьця відаць, што справы тых, хто «цёплы», выглядаюць няважна (гл. разьдзел пра сем цэркваў са зноскамі). Падзяленьне духу на шляху да канчатковага адзінства складае сутнасьць апакаліпсіса.

«Сёмая пошасьць» закончваецца воклічам зь неба «Збылося!», які аналягічны словам Хрыста на крыжы (гл. Ян. 19 і адпаведны разьдзел).

Празь містыку і духабачаньне сёньня можна ўведаць, як пакутуе і галосіць аб дапамозе Зямля, як яна рыхтуецца да «цяжкіх родаў». Укрыжаваньне і «магіла» як сымбаль пераходу да ўваскрашэньня маюць адносіны да ўсёй Зямлі, а іх вынікі выходзяць па-за рамкі зямнога жыцьця. Можна зрабіць выснову, што, падобна да таго, як пераход ад укрыжаваньня да ўваскрашэньня праз стан па той бок жыцьця і сьмерці сёньня складае непадзельны працэс, этапы «апошніх пошасьцяў» таксама могуць прайсьці без катастрафічнага «канца сьвету».

Паколькі «Адкрыцьцё» паказвае не на аўтаматычна паказваны фільм, а на шматузроўневае разьвіцьцё (гл. першы разьдзел «Адкрыцьця Яна»), цалкам магчыма, што сапраўднае разьвіцьцё зьнешніх падзеяў прасунулася значна далей, чым здаецца некаторым, хто сканцэнтраваўся на той ці іншай падрабязнасьці, якая (яшчэ) не адбылася. У іншых вобласьцях ужо ёсьць дастаткова «пошасьцяў», якія ў сваёй шырокай форме ў «Адкрыцьці» нават і ня ўзгадваліся.

Невялікі дадатак: Новыя кнігі Уладзіміра Мегрэ пра мудрую сібірскую жанчыну Анастасію (www.anastasia.ru) зьмяшчаюць унутранае веданьне таго, што старыя праграмы сусьвуетнай катастрофы паддаюцца зьмяненьню. Мэта – прывесьці сьвет у аптымальны стан з дапамогай людзей і ў сугуччы з Богам. Аднак гэта ня значыць, што ўсё можа працягвацца як раней.  
Замест распаўсюджваньня забабонаў пра такіх людзей цэрквы, напрыклад, маглі б знайсьці карысныя моманты ў тым ці іншым творы, прычым пераймаць усё агулам зусім неабавязкова. «Шляхі Хрыстовы» – поўнасьцю незалежная праца і зьмяшчае самастойна зробленыя высновы. (putichristovy.net не нясе адказнасьці за зьмест іншых вэб-сайтаў і не абавязкова падзяляе прадстаўленыя на іх меркаваньні.)

Пытаньне:
Ці хачу я, каб Ісус Хрыстос зноў зьявіўся яўна, як прарочана, ператвараючы жыцьцё людзей і сьвет?

Малітва

Сцэнары (нямецкія /ангельскія)

Назад да зьместу на гэтай старонцы

 

(Сапраўднае) "тысячагадовае царства міру".

Пасьля «сямі пошасьцяў» ідзе касьмічная здань выходзячага з адчыненага неба Хрыста, які названы «Верным і Праўдзівым», зь Яго апранутымі ў белае адзеньне «войскамі». На ўвазе маюцца ня сёньняшнія ілжэ-Ісусы. «Ілжэпрарок» (з няправільнымі ці аднабаковымі ўяўленьнямі аб Ісусе…) скінуты. Надышоўшае тысячагадовае царства (Откр. 20, 1-6) – гэта не імперыя. Грамадзкі «мэханізм», зьвязаны са зьнешнімі сіламі зла і іх праявамі, як раз падвяргаецца разбурэньню.

Тут таксама гаворыцца пра духоўны суд. Тут таксама трэба паправіць распаўсюджаны, уводзячы ў зман пераклад: «Адкрыцьцё» 20:4: «І ўгледзеў я троны і тых, што сядзелі на іх, якім дадзена было судзіць, і душы абезгалоўленых за сьведчаньне Ісуса і за слова Божае, якія не пакланіліся зьверу, ні вобразу ягонаму, і не прынялі кляйма на лоб свой і на руку сваю. Яны ажылі і валадарылі з Хрыстом тысячу гадоў».
У сапраўднасьці ў тэксьце даслоўна гаворыцца «жылі», а не «ажылі» (гл. зноскі ў Бібліі Эльберфельда). Хаця ў выпадку з «душамі…» гэта і можа значыць «вяртаньне да жыцьця», але для тых, «не прынялі кляйма зьвера», таксама і далейшае жыцьцё на Зямлі. Гэта ня значыць, што апошнія павінныя спачатку памерці.

Гэты этап мае роднасную сувязь з уваскрашэньнем Хрыста (Ян. 20-21, гл. таксама адпаведны разьдзел). Нават у тэксьце яно названае «першым уваскрэсеньнем».

Але сілы зла яшчэ не разагнаныя бяз рэшты, яшчэ прадбачыцца работа па пераадоленьні недасканаласьці асобных людзей, але рабіць яе цяпер непараўнальна лягчэй.

Праз «тысячу гадоў» сілы зла зноў аб'ядноўваюцца ў адзін кулак, каб ужо быць разагнанымі канчаткова (Откр. 20, 7-10). Гл. таксама наступны разьдзел.

Назад да зьместу на гэтай старонцы

 

"Новае неба", "новая Зямля" і "новы Ерусалім".

Пасьля «Тысячагадовага Царства» надыйдзе апошні «судны дзень», які будзе датычыцца нават памёрлых. «Кнігі разгорнутыя былі» – незямныя летапісы ўсіх падзеяў, якія адбыліся ў жыцці, і « і іншая кніга… кніга жыцьця», уласна мерка ацэнкі жыцьця і этапа разьвіцьця. Толькі пасьля таго, як спапяляючы вагонь паразіць нанова спакушаных, а сатана будзе ўкінуты ў «геену вогненную» – гл. Адкр. 19, 19 – Адкр. 20, 3 у Адкр. 20:11-15 – наблізіцца Новае Неба і Новая Зямля – Адкр. 21-22. Але ў якія тэрміны гэта адбудзецца – нікому не вядома.

Дэвіз Хрыста «вось твару ўсё новае» ня ведае выключэньняў (Адкр. 21, 5). Гэты «новы твор» роднасны нятленным вартасьцям, якія і раней адкрываліся і ў вялікім, і ў малым. Таму тым, хто чакае апакаліптычных падзеяў у бліжэйшай будучыні, трэба дзейнічаць ужо сёньня.

У вобразе новага неба, якое стаіць у тэксьце перад новай зямлёй і новым Ерусалімам, прасочваецца нешта падобнае на ўзьнясеньне ў касьмічных маштабах. Гл. узьнясеньне ў Эвангельлі, Лук. 24, Мар. 16 і адпаведны разьдзел першай часткі. Калі раней асноўны ўпор у апісаньні рабіўся на Зямлю, то цяпер значэньне таго, што адбываецца, аднолькава вялікае для бачнага і нябачнага «неба». Маецца на ўвазе ня вечнае нябеснае царства Божае – яно знаходзіцца па-за прастораю і часам і нязьменнае – але рукатворныя сьветы. Можа выявіцца, што маленькая плянэта Зямля ня толькі зьяўляецца ўсяго толькі «краінай космасу, якая разьвіваецца», але і выконвае, вырашаючы свае праблемы, вельмі спэцыфічную задачу. Паводле меркаваньня Лорбера і іншых мысьліцеляў, праблемнае спалучэньне вялікай ступені чалавечай свабоды з прывязанасьцю да матэрыяльнага сьвету можа выявіцца зусім неп тыповым для «населеных» сьветаў. Такімі ж нетыповымі могуць быць сілы зла, якія ў бачаньні Яна былі «скінутыя на Зямлю», а адтуль – у «возера вогненнае». Падобна як жыцьцёвы шлях Хрыста зрабіў узьдзеяньне на многіх людзей, адпаведны шлях, пройдзены ў Хрысьце ўсім чалавецтвам, павінен зрабіць на яго новае, яшчэ больш магутнае ўзьдзеяньне.

Абнаўленьне Зямлі і зьвязанае зь ім зьяўленьне «новага Ерусаліма», сыходзячага зь неба на Зямлю, можна параўнаць з падзеяй Пяцідзясятніцы (гл. Дзеі апосталаў), сыходжаньнем Сьвятога Духа ў касьмічным маштабе. Гаворка не ідзе пра Ерусалім як геаграфічнае паняцьце. Абмен паміж Зямлёй і навакольным да яе космасам адбываецца на розных узроўнях.

«І нічога ўжо ня будзе праклятага…» У іншых перакладах сказана: ня будзе ночы і г. д. «а трон Бога і Ягняці будзе ў ім» (Ян. 22, 3). У выніку гэта значыць, што сілы, якія нясуць зло і сьмерць, будуць пераможаныя, раскол сьвету спыніцца. Сьвет упершыню паўстане як усьвядомленае адзінае цэлае, стан, які неаднаразова назіраўся ў зданях «набліжэньня да Бога», але да часу быў недасяжны. Слабым падабенствам гэтага стану – працэсу, калі нейкая адна кропка ўнутранага сьвету чалавека напаўняе жыцьцём усе астатнія кропкі зьяўляецца адчуваньне, якое можна перажыць, ідучы шляхам Хрыстовым, бо «ўсё ва ўсім». Бог сам па сабе ёсьць вышэйшае адзінства ўсяго існага.

Боскі правобраз сьветабудовы – Альфа – і новы твор з усімі істотамі, сьвядома аб’яднаўшыміся ў Богу, – узаемна перакрываюць адзін другі, працягваючы ў той жа час існаваць паасобку. Таму «канец» – гэта хутчэй новы пачатак, хаця пачатак усё ў сабе зьмяшчаў. Ужо зараз добра прыкметны напрамак разьвіцьця, пры якім усё больш праяўляецца тэндэнцыя да ўзаемнага перакрываньня Альфы і Амегі нават у малых справах, нават у асобным чалавеку.

Пераклады на розныя мовы зусім ня значаць пункт гледжаньня на сытуацыю ў пэўных краінах.

Належыць таксама прыгадаць, што, паводле меркаваньня Р.Штайнера, падзеі «новай Зямлі» адпавядаюць адной з трох «рэінкарнацыяў Зямлі», паміж якімі пралягаюць гіганцкія пэрыяды часу. Не ўдаючыся ў крытыку, належыць заўважыць, што апісаны характар «новай Зямлі» мае ў сваёй аснове ня рытм пераўвасабленьняў, які ў індуісцкай касмалёгіі разьлічваўся для людзей, плянэтаў і ўсяго космасу, але зусім іншы працэс. Калі ўспрымаць яго ўсур’ёз, становіцца відаць, што ён, праходзячы празь вядомыя або меркаваныя стадыі станаўленьня і згасаньня, выходзіць на ўсё больш высокія «актавы» ці «віткі сьпіралі».

Перад досьведам, які назапашаны да цяперашняга часу, бляднее пункт гледжаньня некаторых багасловаў, якія ўспрымаюць апакаліпсіс толькі як перасьцерагальную прытчу, далёкую ад рэалізму.

Прытчы Хрыста ў Эвангельлі браліся з жыцьця людзей для падмацаваньня Яго доказаў. Пазьней, яшчэ падчас свайго зямнога жыцьця, Ісус у размове з апосталамі падкрэсьліваў, што гаворыць зь імі ўжо ня прытчамі, але адкрытым тэкстам. Адкрыцьцё не заснаванае на досьведзе чалавечага жыцьця. Нават там, дзе ў тэксьце зьмешчаныя намёкі, гаворка ідзе пра прамыя «адпаведнасьці», гэта значыць, на пэўным узроўні сьвядомасьці, даступным, напрыклад, духадасьледчыкам нашай эпохі накшталт Р. Штайнера, падзеі апакаліпсіса паўстаюць як «рэальна існуючыя». Праўда і тое, што апакаліпсіс – гэта засьцярога. Ён нагадвае, што час пераходзіць ад бага-слоўя да бага-практыкі, пачынаць бачыць тое, што лунае ў паветры, і дэманстраваць прысутнасьць Божую ва ўсіх справах. Бог дзейнічае таксама і празь людзей – што ня мае нічога агульнага з самавольнымі чалавечымі дзеяньнямі: чалавек не павінен адыгрываць ролю Бога ці Апакаліпсіса. Чалавечае разьвіцьцё можа ісьці ўсё больш і больш у нагу з плянам Бога ў цэлым. У гэтым заключаецца праграма стварэньня.

Назад да зьместу на гэтай старонцы

 

Заключны разьдзел: хрысьціянства.

Сапраўднае хрысьціянства заключаецца ў самастойным пошуку Ісуса Хрыста і ўнутранай сувязі зь цяперашнім Хрыстом. «Шукайце, і знойдзеце», уступайце зь Ім у сур'ёзны дыялёг, чэрпайце ў гэтым дыялёгу жаданьні, і яны пакажуць правільны шлях да яго разуменьня. Няхай гэты твор падбадзёрыць тых, хто ў гэтым зацікаўлены.

Яшчэ адзін шлях, супараўнальны з вышэйназваным «самым прамым» шляхам, заключаецца ў намацваньні спэцыфічных якасьцяў, якія былі ўласьцівыя Ісусу Хрысту, і ўкараненьня іх усё больш і больш ва ўласнае жыцьцё. На іх дапамогуць засяродзіцца часткі тэксту, вылучаныя тлустым шрыфтам.

Гэтыя два розныя падыходы, якія маюць здольнасьць да нарошчваньня, маюць тое агульнае з Хрыстом, што, як і Ён, знаходзяцца па-за супрацьпастаўленьнямі (дыхатаміямі) гэтага сьвету. Хрыстос ня проста злучае два бакі адной рэчы. Намечаныя Ім пазыцыі заўсёды адкрываюць «трэці шлях», які, пралягаючы на зусім іншым узроўні, здольны ўбіраць у сябе ўсё вартаснае і плённае і ператвараць усё застылае. Гл. таксама табліцу ў канцы.

З асобных разгледжаных прыкметаў выцякаюць высновы для сёньняшніх грамадзкіх канфліктаў паміж ранейшымі і новымі плынямі. Многія групы маюць што сказаць, гавораць правільныя рэчы хаця б па адным пытаньні, у той час, як іншыя групы, што затрымаліся на ўзроўні старых супярэчнасьцяў паміж правымі і левымі, гэтага ня ўлічваюць. Канфлікт паміж старым і новым ня зьнікне, прынамсі, у агляднай будучыні. Аднак месца жорсткіх фронтаў зь іх уяўным супрацьпастаўленьнем займе дыялёг, і лініі канфлікту прыйдуць у норму; напрыклад, можна служыць Богу ці ўспрымаць грошы як свайго Бога. Патрэбныя людзі, здольныя сумесна ажыцьцяўляць новыя праекты, стануць лягчэй знаходзіць адзін аднаго, не рызыкуючы ўпасьці ў аднадумства. Астатнія перагрупуюцца.

Больш падрабязны разгляд гэтага трактату, які выходзіць па-за рамкі простага вывучэньня, у залежнасьці ад індывідуальнай настойлівасвьці і разьвітасьці, можа прыняць характар практычных заняткаў, няхай нават некаторыя найбольш важныя аспэкты раскіданыя па тэксьце і не паўтараюцца ў кожным разьдзеле.

Такі падыход да вывучэньня дазваляе пераадолець звычку многіх багаслоўскіх і іншых плыняў думкі «выкарыстоўваць» Хрыста для сваіх поглядаў, споўненых добрых намераў, але аднабаковых. Яны выдзяляюць тыя месцы, якія ім асабліва падыходзяць, а іншыя аб’яўляюць неістотнымі, інтэрпрэтуюць па-свойму або проста ігнаруюць. Яшчэ аўтары Эвангельляў у першыя стагодзьдзі нашай эры часткова прызнавалі, што шматбаковасьць Хрыста лягчэй зразумець, абапіраючыся на розныя крыніцы. Яны не былі настолькі неразумныя, каб не заўважаць уласьцівай гэтым крыніцам розьніцы поглядаў. Сучасныя багасловы, наадварот, палічылі вялікім адкрыцьцём той факт, што ў дайшоўшых да нас Эвангельлях можна знайсьці розныя крыніцы з рознымі пунктамі гледжаньня. Яны бралі, напрыклад, «крыніцу А» і адразу лягічна павязвалі яе са сваімі пытаньнямі і адказамі на іх, намагаючыся высьветліць, хто з аўтараў «меў рацыю». Цяпер відаць, што ўсе аўтары па-свойму «мелі рацыю» і толькі часам праяўлялі суб’ектыўнасьць. Экумэнічны рух мог бы пачарпнуць з гэтай высновы новыя імпульсы да разьвіцьця.

Людзі, якія адносяць сябе да іншай рэлігіі ці сьветапогляду, не цікавяцца ні закарузлым царкоўным, ні спрошчаным хрысьціянскім падыходам, але ахвотна даведаліся б аб нечым карысным і, канешне, таксама могуць атрымаць выгаду ад гэтага твору. Яго аўтар сам такім жа чынам вывучаў і навучыўся шанаваць іншыя вобласьці ведаў. Некаторыя прадстаўнікі іншых рэлігіяў заўважаюць у дзейнасьці Хрыста аспэкты, якія цяжка патлумачыць з матэрыялістычных пазыцыяў, хутчэй, чым некаторыя гістарычна і крытычна арыентаваныя тэолягі. Гэта паввіннае прымусіць апошніх задумацца.  

Апроч усяго іншага, ніводная з рэлігійных суполак «хрысьціянства» не мае эксклюзіўнага права на Хрыста. Яго падыход дае людзям энэргію для аб’яднаньня бяз страты індывідуальнасьці – энэргію любові, глыбокае і сур’ёзнае імкненьне да разуменьня, гармонію. Ён не прыбірае адрозньненяў, але клапатліва ахоўвае індывідуальнасьць таго, што паддаецца аб’яднаньню, і выяўляе тое, што аб’яднаць сапраўды немагчыма. Гэтая сіла Хрыстова, спрыяючая канвэргенцыі і збліжэньню розных рухаў, была недаступная многім хрысьціянам сьвету. У інтарэсах выратаваньня Зямлі хрысьціянам час прынцыпова пераасэнсаваць уласныя задачы, зразумела, калі яны і далей хочуць лічыцца хрысьціянамі.

 

Табліца: хрысьціянская пазыцыя – «у сьвеце, але не ад гэтага сьвету»*, «трэці шлях».

нямецкі / ангельскі: Table: "Archetypes" (models, symbols) from the earliest history -elucidated by the bible- to Jesus, and to the future. 

Назад да зьместу на гэтай старонцы.

Да наступнай часткі: разьдзелы па розных пытаньнях  /  да 1-й часткі і адпаведных этапаў Эвангельля.

Электронная пошта: Калі ласка, пішыце па-ангельску ці па-нямецку. Калі вы валодаеце толькі беларускай мовай, а напісаць крайне неабходна, калі ласка, выкарыстоўзвайце кароткія сказы. (У нас у распараджэньні не заўсёды ёсьць людзі, якія разумеюць беларускую мову ў дастатковай меры): ways-of-christ.com.

Да галоўнай старонкі.

 

Спасылка на іншыя мовы і правы, Права выданьня.

Іншыя Інтэрнэт-старонкі можна знайсьці па адрасе http://www.Christuswege.net (нямецкая мова) і http://www.ways-of-christ.net (ангельская мова). Пераклад на іншыя мовы гл. на галоўнай старонцы. Нямецкі і ангельскі тэкст вэб-выданьня пастаянна абнаўляюцца і зьмяшчаюць асобную старонку «Зьмяненьні», а таксама іншыя дадатковыя старонкі. Дазваляецца раздрукоўка і распаўсюджваньне апублікаванага ў Інтэрнэце тэксту безь зьмяненьня яго зьместу. Пераклады на іншыя мовы не заўсёды праходзяць праверку.

Кароткія цытаты зь Бібліі і заўвагі, якія могуць вар’явацца ў залежнасьці ад розных варыянтаў перакладу, дапаўняюць адпаведныя разьдзелы асноўнага тэксту. Аднак гэтыя вытрымкі ня могуць замяніць адначасовае вывучэньне і мэдытацыю над цэльнымі разьдзеламі Эвангельля ці тэксту Адкрыцьця. Для гэтага рэкамэндуецца карыстацца Новым Запаветам.