Pota Jezusa Kristusa

Neodvisna informacijska stran s stališči mnogih raziskovalnih in izkustvenih področij.
Nazaj na spletno stran : ostale ponudbe in jeziki.
Pota Jezusa Kristusa v človeški zavesti in zemlji.
|
Kazalo vseh delov. O 1. delu: poglavja o korakih v evangelijih – kliknite tu. O 2. delu: koraki Janezovega razodetja – kliknite tu. To je 3. del: 11 poglavij o različnih temah in življenjskih vprašanjih: Za povezave spodaj (v tem kazalu) morate do konca naložiti to stran: 2. Temelji etičnih vrednosti 5. Kratek popravek sodobnih »zgodb, ki povedo vse o Jezusu« 6. Naravoslovje in vera v Boga 7. Jezus in vprašanja o prehrani 8. Jezus Kristus in zdravljenje – tudi danes 9. Molitev za mir, življenje in zemljo 9b.O krščanskem blagoslavljanju 9c.Pritoževanje kot možen sestavni del krščanske prakse 10.Krščanska stališča do gospodarstva in socialnih vprašanj 11.Krščanska stališča do družbe in politike 12.Filozofija in krščanstvo - komentar o Habermasovem govoru „Vera in znanje". 15.Krščanska stališča do ekoloških vprašanj. 16.Nerojeno življenje. 17.Naše nove nemške / angleške tematske strani |
Jezusu Kristusu je bilo pomembno, da merilo za etično, moralno vedenje živi v posameznem človeku namesto da deluje le na temelju pritiska zunanje zakonske norme ali navade. Ta poduhovljenost prav tako ne nastaja z »zabijanjem« od zunaj, ampak skozi življenje, v katerem se lahko razvija »ljubezen do Boga do bližnjega kakor samega sebe«. »Ljubite drug drugega« (Jn. 13, 34) je moč, ki omogoča delovanje v skladu z resnično vestjo. Ljubezen do Boga daje zaslutiti njene višje cilje. Razlika bo opazna tam, kjer posamezniki, pari, skupine itd. vključujejo to univerzalno ljubezen. Koliko bolj bo ta ljubezen živela v vseh, toliko bodo zunanji, detajlni predpisi bili nepomembni.
S tem vsebine, dane npr. v »10 zapovedih«, niso zastarane ampak potrjene. Kulturni spremembi niso podvrženi v temeljih, ampak v detajlih. To potrjuje že poročilo samega Mojzesa, ki mu je najprej bila posredovana višja oblika etike. Za to navidezno nezrelemu prebivalstvu pa je prinesel enostavnejšo različico. Ti etični temelji so isti v krščanstvu, judaizmu in islamu, nekaj podobnega pa lahko najdemo skoraj v vseh drugih religijah, kot se je to pokazalo v „Deklaraciji Parlamenta svetovnih religij o svetovnem etosu« (poglejte našo stran s povezavami). Etika v svojem bistvu poskuša z drugimi ravnati tako
človeško, kot bi nekdo želel, da se z njim ravna; torej ne škodovati, ampak pomagati. To je bistveno za usodo, kajti »kar bo človek sejal, bo tudi žel« (Gal. 6,7; 2. Kor. 9, 6). To je konec koncev tudi glavni kriterij za sodelovanje v tistem novem času, o katerem se v molitvi »Oče naš« pravi: »Pridi tvoje kraljestvo!« (Matej 6), v govoru na gori pa »Blagor krotkim, ker bodo deželo podedovali«.|
Mojzesove zapovedi (2. Mojzesova knjiga – Eksodus 20) |
Etika v Koranu |
»Svetovni etos« |
|
1.Jaz sem Gospod, tvoj Bog. ...Ne imej drugih bogov poleg mene! (Ne delaj si rezane podobe…) 2.Ne izgovarjaj po nemarnem imena Gospoda, svojega Boga (kajti Gospod ne bo pustil brez kazni tistega, ki po nemarnem izgovarja njegovo ime). |
Tvoj Gospod je predpisal, da ne obožujete nobenega razen njega ... (sura 17,22*) |
(Informiranje o »svetovnem etosu« se ni nanašalo na pojem Boga v različnih relgijah. Zaradi budistov je vsem bilo skupno, da priznavajo »Poslednjo resničnost« - t.j. nekaj onstran materialne resničnosti.) |
|
3.Spominjaj se sobotnega dne… |
...Ko se vas ob petkih pokliče na molitev, pohitite poklicati Allaha... (sura 62,9*) |
|
|
4.Spoštuj očeta in mater (, da se podaljšajo tvoji dnevi na zemlji, ki ti jo daje Gospod, tvoj Bog.) |
Bodi dober do staršev..., bodi spoštljiv do njih ..., in daj bližjim sorodnikom, kar jim pripada ... (sura 17,23-26*). |
|
|
5.Ne ubijaj |
Ne ubij človeka, ki ga vam je Allah prepovedal ubiti... (sure 17,33 in 5,32*). |
Izbira kulture nenasilnosti in spoštovanje vsega življenja… |
|
6. Ne prešuštvuj!** |
Izogibajte se prešuštvovanju! (sura 17,32) |
Izbira kulture enakopravnosti in partnerstva moža in žene (proti destruktivnemu ravnanju s seksualnostjo…) |
|
7. Ne kradi! 9. Ne želi hiše svojega bližnjega. 10.Ne želi žene svojega bližnjega ne njegovega hlapca in dekle, ne njegovega vola in osla, ne česar koli, kar pripada tvojemu bližnjemu |
Odrežite roko roparju ... Allah se bo zagotovo vrnil tistemu, ki se vrne k njemu ... in se popravi ... (sura 5,38-41*) |
Izbira kulture solidarnosti in pravičnega gospodarskega reda… |
|
8. Ne pričaj po krivem proti svojemu bližnjemu/ ne laži |
Vedno bodite priče ... za pravičnost, tudi na svojo lastno škodo ali na škodo svojih staršev in svojih bližnjih sorodnikov... sura 4,135* (v zvezi s prevaro gl. suro 2,188*) |
Izbira kulture tolerance in življenje v resničnosti... |
*) v islamskih državah najbolj uporabno egipčansko štetje verzov; v drugih štetjih verzov lahko verz npr. pride za drugim verzom.
**) Tu se pri različnih religijah navezuje veliko različnih detajlov. Tu bi se lahko prebudilo razumevanje za to, da vse posameznosti ne morajo biti pravilne za vse. Tudi prej se za današnje namene ni dovolj ločevalo med verskimi načeli in detajlnejšimi svetovnimi zakoni, kar sicer ne pomeni, da so zaželene vedno večja vsebinska nasprotja med vero in zakonom.
Zapisovanje lastnih ugotovljenih nepopolnosti in pozitivnih lastnosti v
preglednico in zavestno spremljanje napredka bi tu lahko pomagalo. Za delo na
tem obstaja več možnosti:
1. Neposredno delo na lastnih problematičnih lastnostih s pomočjo dogodkov v
življenju. Dobi nameni itd. To ostaja pomembno tudi pri Jezusu: »najprej bruno
v svojem očesu...«. Celo v Koranu valja delo na samemu sebi za »Veliki Džihad«,
»Veliko sveto vojno«, t.j. za nekaj odločilnejše od vseh zunanjih razprav.
2. Neposredna poprava škode in 3. neposredno medsebojno odpuščanje, če je
še možno. V nasprotnem primeru težave predati v molitvi Bogu za nadaljnje
reševanje in odpustiti v duši. Za Jezusa je celo to pomembno – tudi on
govori o obdelavi »do krajcarja« (Luk. 12,59, glej tudi 5.)
4. Kjer ni možno drugače, obstaja možnost ustreznih dobrih del za druge,
katerim se škoduje. Bog posredno prečiščuje veliko tega, ko npr. nekdo
prevzame za skupnost koristne naloge. (Tu obstaja tudi tekoči prehod s čiste
obdelave dosedanjega v svobodna, koristna dela, pri čemer postaja relativno ‘en
seje, drugi žanje’, prim. npr. Jn. 4, 37). Poleg tega velja po Mt.
7, 20-21: »…po njihovih sadovih jih boste torej spoznali. Ne pojde v nebeško
kraljestvo vsak, ki mi pravi: ‘Gospod, Gospod’, ampak kdor spolnjuje voljo
mojega Očeta v nebesih«
Dodatek: kratek popravek sodobnih »zgodb, ki odkrivajo vse o Jezusu«.
V besedilu spletne strani so s pomočjo novih spoznanj in metod neposredno ali posredno že popravljene nekatere iz hudih enostranskostih nekaterih teoloških usmeritvah. Tu se bomo ukvarjali z zapletenim razcvetom sodobnih »senzacionalnih pisateljev«. Ne podpiramo dodatno publicitete teh uspešnic. Naslednji prispevek je namenjen tistimi, ki so seznanjeni s to literaturo, ki jih zato jezi.
Z ozirom na svitke iz Qumrana so ti pisatelji poskušali prikazati, da so mnogi opisi Jezusa v Novi zavezi neustrezni. Jezus in učenci itd. so dejansko bili militantni uporniki zoper rimsko oblast. *
Zaradi večje verodostojnosti se to tolmačenje ogrinja z eno vrsto teorije zarote: Leta 1947-1956 odkriti svitki skupnosti iz Qumrana so do 75% bili prikrivani, pri čemer so kontrolo nad njimi imeli predvsem učenjaki katoliške cerkve. Že to je enostavno narobe – kar se ugotavlja tudi tu, čeprav ta spletna stran ne mora opravičevati nobene cerkve, posebej pa ne sprejemati prikrivanja krščanskih spisov. Ekipa znanstvenikov je nasprotno bila sestavljena iz katoliških, protestantskih, anglikanskih, judovskih in celo ateističnih znanstvenikov. Zaradi raznolikosti mnenj o mnogih malih poškodovanih koščkih je do objave poteklo zares veliko časa. Ko je originalna angleška izdaja zadevne literature o »zaupnem gradivu« izšla iz tiska, je bilo objavljeno 80% besedil iz Qumrana. Leta 1992, 12 mesecev po objavi zadevne senzacionalne žepne knjige, ki v besedilu na zadnjih straneh kot prej omenja 75% neobjavljenih besedil, so bila objavljena tudi preostala dešifrirana besedila.
Za tolmačenje vsebine so avtorji morali postaviti celo vrsto vratolomnih teorij, da bi pri njihovem nizanju prišli do zgoraj omenjenega rezultata. Ti svitki po trditvah iz omenjene literature niso predkrščanski, ampak iz Jezusovega časa.**) Toda ti svitki očitno izvirajo iz različnih časov in v svojih izjavah niso enotni. Skupnost iz Qumrana je obstajala dlje časa. Ne moremo je poistovetiti ne z Eseni ne z militantnimi Zeloti, ki so pozneje na precejšnji oddaljenosti imeli trdnjavo Massada. Qumran bi lahko primerjali z današnjo duhovno ekološko vasjo. Povsod so morali imeti stike; od Esenov so verjetno imeli nekatere šege v spremenjeni obliki, pismouki iz jeruzalemskega svetišča so jim zaupali zapiske o zakladu - kar priča o tem, da so jih ocenili kot varnejše mesto, ki ni bilo izpostavljeno neposrednim spopadom z Rimljani - ; lahko so pa tudi obstajali stiki s posameznimi Zeloti.
Avtorji so tudi trdili, da Eseni niso bili asketski redovniki ampak militantni člani odporniškega gibanja. Vse, kar vemo o Esenih, nakazuje na pacifističen, vegetarijanski, strogi židovsko-ezoterični red, ki je zaradi svojih skoraj zaratustrovskih predpisov o čistoči k izolaciji od ostanka sveta stremel bolj kot današnji redovniki. V omenjeni oceni, da so Eseni bili militantni, se le-ti dajejo v isti lonec z Zeloti brez kakršne koli zadovoljive razlage.
Janez Krstnik, Jezus in Jakob, Jezusov (pol)brat, so imeli iste militantne motive »kot Eseni«. Celo te – od prejšnjih predpostavkah odvisne – ocene, prikazane kot dejstvo, se s pomočjo svitkov iz Qumrana ne more dokazati. Jezusa, Jakoba in Janeza tam skoraj nikjer ne moremo identificirati na takšen način. »Učitelj pravičnosti«, očitno vodilna oseba te skupnosti, se je npr. morala identificirati z Jakobom, kar je spet nedokazljiva teorija. Ni dokazano niti ni verjetno, da je ta „učitelj pravičnosti" bil radikalen Zelot; skupnost ga je vendarle morala priznavati kot višjo - duhovno - avtoriteto nasproti svečenikom iz Svetišča, ki so propadali. Celo tisto, kar je o samem Jakobu shranjeno z izročilom, ne ustreza tej militantni podobi. Jakob – ne apostol Jakob ampak omenjeni Jezusov brat, ki je po njegovem križanju vodil prvo krščansko skupnost v Jeruzalemu - je domnevno imel izrecno tolerančen, izenačevalen značaj. Moral se je tako rekoč postaviti izmed Petra in Pavla, oz. posredovati izmed skreganih apostolov, da ohrani skupnost.
Da bi se lahko naprej trdilo, da je Pavel bil rimski agent, ki je vse ponaredil, bi se morala podati druga umetna konstrukcija, ki se je zopet ne more z ničimer dokazati, namreč da so Rimljani njegovo prijetje uprizorili kot prevaro. (V našem besedilu »Pota Jezusa Kristusa…« se bolj obširno ukvarjamo s Pavlom, med ostalim – ne glede na to, kakšno stališče bi lahko nekdo zavzel do takšne tradicije, npr. do njegove opredeljenosti do žensk – in s tem, da se njegova vizionarska doživetja in spoznanja lahko prepoznajo kot avtentična; seveda le če se potrudimo temeljito in praktično ukvarjati z mističnimi doživetji, kar senzacionalistični avtorji očitno niso storili.)
Svitki iz Qumrana so enostavno nekateri iz mnogih drugih spisov tedanjega časa, ki nam kamenček za kamenčkom v mozaiku lahko dajo informacije o nekaterih tedanjih običajih. Nekateri drugi spisi iz tega tisočletja so že dlje časa bili znani kot apokrifi, drugi pa so bili odkriti šele v novejši čas (npr. izvidi iz Naq Hammadija, ki govorijo o veri zgodnjih kristjanov v Egiptu). Gotovo je, da so ljudje v Qumranu verjeli v Boga in da so v mnogih stališčih in običajih bili v sorodu z Jezusovimi nauki – s tistimi, ki se nahajajo v Svetemu pismu, in ne z domnevno militantnimi Jezusovimi nauki senzacionalističnih avtorjev. Razen tega je povsem možno, da je Janez Krstnik izviral iz teh verskih povezav Esenov oz. skupnosti iz Qumrana ali da je tam vsekakor bil splošno priznan gost. Lahko tudi predpostavimo, da je tudi Jezus srečal te ljudi. (Na naši spletni strani »Pota Jezusa Kristusa" razlagamo tudi, da se je srečeval z mnogimi krogi in da ni avtomatsko izviral iz posamezne šole, privržence katere je srečal.)
* Obstaja še cela vrsta takšnih špekulacij o Jezusu, ki so
privedle do različnih rezultatov. Update
English / Deutsch.
** Pozornost zbuja tudi, da se v takšnih knjigah ne omenja dejstva, da so v
Qumranu odkriti posebej stara evangelijska besedila iz 1. stoletja, katerih
primerjava z današnjimi besedili kaže, da je posredovanje bilo verno
originalu.
Naravoslovje in verovanje v Boga.
O upravičenosti naravoslovnih prispevkov.
Jezus v primeru Tomaža, ki ga med apostoli lahko obravnavamo kot „naravoslovca" in je s tem vzor mnogim prav v našem času, priznava, da obstajajo ljudje, ki jim je za to potrebna možnost zunanjega opazovanja, preštevanja, merjenja, tehtanja. Ko je dobil izrecno priložnost, da od zunaj preveri ali pred njim dejansko stoji Jezus Kristus, Jezus pravi: »ne bodi neveren, marveč veren«. Novo doživeto izkušnjo mora Tomaž z resničnim in globokim razmišljanjem spremeniti tako, da izginejo korenine njegovega dvoma, da mu nekaj „postane prepričljivo". - da to Jezus mora na koncu sploh povedati pomeni tudi, da Tomaž ni bil skeptik »preutrujen« z zunanjo realnostjo in verjetno zaradi strahu pred kaznijo „prisiljen na vero«; ampak da je celo potem ohranil svojo sposobnost prihajanja do novih prepričanj iz lastne duše. Kljub temu bi moral zaslutiti, da razen zunanjega opažanja obstajajo tudi druge možnosti samoprepričanja. Jezus je vedel, kar je bilo primerno za Tomaža. Ni želel nobenega siliti - kar bi dejansko bil značaj sodišča; prav tako se ne more najti namena, da se pri kateremu koli, kdor ni dozorel za takšen odlok, izzove zavrnitev.
Znanost, ki empirijo = zbrane izkušnje izključuje vedno takrat ko nekaj ni ustrezalo staremu videzu, ni vredna svojega imena. Resnični geniji kot Einstein se niso ukvarjali s takšnim upravljanjem z znanjem, ampak so v svojih raziskovanjih začenjali prav tam, kjer so obstajale nejasnosti. Tudi takšno iskanje je lahko ena od mnogih poteh do Boga – dokler so motivi častni, znanost pa ni skorumpirana z gospodarskimi in drugimi problematičnimi interesi.
Zunanje naravoslovno delo – z opazovanji, postavljanjem hipotez in teorij
ter njihovo verifikacijo – v humanističnih in verskih vprašanjih večinoma
ne zadošča. Ne obstaja vedno bitje, ki višjo dejanskost pred nami prikazuje
na nedvomen in po možnosti reprodukcijski način (kot pri Jezusovih učencih)
ali nam odpira spoznanje na to (kot je omenjeni pri Janez 1, 51). Vendarle
obstaja veliko znakov, da obstajajo plati npr. v človeškem bitju in nad njim,
ki ne izvirajo iz znanega fizičnega spektra moči in snovi, ampak se pokažejo
le v njihovih učinkih: življenjske moči, duševne spodbude, razmišljanje,
zavest... (nekateri iz primerov se nahajajo na najrazličnejših mestih glavnega
besedila strani Christuswege.net). Kot starejša oblika izkušnje in
znanstvenosti večkratno se razkrivajo stare „predznanstvene" tradicije
raznih kultur. Celo danes se za takšna področja lahko razvijejo posebej
prilagojeni postopki zaznavanja in ocenjevanja, kot to prikazuje primer
Goethejevih naravoslovnih opažanj ali na njih utemeljena spoznavno-teoretična
dela Rudolfa Steinerja. V tej smeri gredo tudi novi znanstveni nazori od kvantne
teorije do tistih znanstvenikov, ki izdelujejo novo biologijo, novo geofiziko in
astrofiziko itd., in končno novo znanstveno »paradigmo« oziroma podobo sveta;
toda prav tako kot pri Steinerju večinoma brez iskanja nove metodike, ki bolj
ustreza novim vsebinam.
Tako se najpoprej izkaže, da dosedanja znanstvena spoznanja
a.) kažejo le drobcen detajl resničnosti;
b.) da temelji naravoslovja postajajo vedno relativnejši: materija se pojavlja
kot zgoščena energija ali celo kot zgoščeni duh; oblike energije lahko
dosegajo hitrosti, večje od svetlosti (tahioni…); pri tem se lahko
»pomladijo«, čas postaja relativnejši prav tako kot pri teoriji
relativnosti; iz našega prostora lahko izginejo in se ponovno pojavijo v neki
vrsti onstranstva / transcendence - tako da je tudi prostor absoluten v manjši
meri kot bi nam se to zdelo zaradi t.i. „ukrivljanja" prostora. Preostaja
le neotipljiva »informacija« kibernetike, ki ni sestavljena iz materije in
energije ter je zaradi tega z obstoječimi sredstvi ne moremo opisati. Tu bi
torej lahko govorili o »zavesti«.
c.) Če strogo vzamemo, ta porušitev stare podobe sveta še ni »dokaz o
bivanju božjem«, ampak kvečjemu priprava. Mnogim to zadošča, ker jih je
zastarana materialistična podoba sveta zavirala ter zdaj lahko naredijo
neposrednejše korake do Boga. Toda to še ni konec: kaj so pa ta
»informacija« ali drugi, že omenjeni neoprijemljivi procesi v vesolju?
Kaj/kdo nenehno ustvarja novo materijo in energijo in ju ponovno razpušča?
Kaj/kdo tu prav tako kot v življenju upravlja z mejami življenja in smrti
oziroma budnosti in spanja? Kaj/kdo tu v vesolju vedno prihaja do izraza z
delovanjem zunaj prostora in časa? Je človek, ki v svoji zavesti lahko „od
zunaj" spozna energijo, čas in prostor, dejansko kal „odmeva"
Onega, ki to lahko počne v velikem (prim. 1. Mojzesova knjiga 1,26)?
Informacije o Jezusu Kristusu in vprašanjih o prehrani.
Prazgodovina: v 1. Mojzesovi knjigi (Genezi), 29 se pravi: Bog je
rekel: »Glejta, dajem vama vse zelenje s semenom, ki raste po vsej zemlji, in
vse sadno drevje, katerega sadje nosi seme. Naj vama bo v hrano«. To bi
ustrezalo spoznanjem, da človek ima v prvi vrsti organe za žvečenje in
prebavne organe rastlinojedca (in ne vsejedca, ko pomislimo na kategorije zveri,
vsejedci in rastlinojedci, ki ustrezno opisujejo večino živali.) Po
(arheološko npr. v Sprednji Aziji dokazanemu) potopu nasproti temu pravi v Geneza
9, 3 Noetu: »Vse, kar se giblje in živi, naj vam bo za živež; … Le
mesa skupaj z življenjem, to je s krvjo, ne smete jesti.« Do tega mesta se vse
nanaša na čas pred nastankom današnjih narodov, je zadevalo torej – če je
z izročilom pravilno preneseno – ne le poznejših Judov.
Po odhodu iz Egipta se to potrjuje v 5. Mojzesovi knjigi (Devteronomiju)
14,3-21 in se dodajajo celo drugi detajli. Od potopa je zaradi okoliščin
domnevno šlo za to, da se načeloma dovoljuje vse in izogiba le snovmi, ki so
najbolj neprimerne za prehrano. V nekaterih primerih je bilo mogoče najti
sodobna prehrambeno-tehnološka spoznanja. Seveda so še naprej obstajali
primeri, pri katerih se nakazuje na poseben pomen rastlinske prehrane brez
obveznega predpisovanja za vse, glej Daniel 1,8.
Dostikrat lahko opazimo povezanost z obširnejšimi, danes skoraj pozabljenimi predpisi o žrtvovanju živali in uživanju žrtvovanega mesa. Že prerok Ozej (6.6.) je sporočal: »Dobroto hočem in ne klavne daritve, spoznanja boga bolj kakor žgalne daritve". Navezujoč se na to, Jezus pravi: »Pojdite in se poučite, kaj pomenijo besede: ‘Usmiljenja hočem in ne daritve’« (Mt. 9,13 in 12,7). Ob Luku 22,11, kjer Jezus vpraša, kjer bi lahko jedel velikonočno jagnje - kar se potem pri sami poslednji večerji sploh ne pojavlja - , obstajajo zgodnjekrščanski „apokrifni" spisi (ki okoli leta 400 niso bili prevzeti v svetopisemski kanon), npr. »ebionerski evangelij«. Tam se to bere tako-le: »Ali mogoče želim, da za ta velikonočni praznik z vami jem meso jagnjetovo?«. Za takšne stavke je aramejščina uporabljala manj besed in je zaradi izgubljenega načina poudarjanja omogočala različne načine branja. To je privedlo do različnih prevodov, ki bili odlično primerni za medsebojne očitke.
Apostolska dela 15,19 sporočajo o izjavi vodje vernikov Jakoba v prvi
skupnosti, da „ne smemo delati (neobičajnih) težav ljudem (ki jih je
pridobil Pavel), ki se od poganstva spreobračajo k Bogu. Rajši jim naročimo,
naj se ne omadežujejo s tem, kar je darovano malikom, naj se vzdržijo
nečistovanja in mesa zadavljenih živali in krvi.« V nasprotju s tem obstaja
pri zgodnjem cerkvenem zgodovinarju Evzebiju, v apokrifnih (gl. gor) apostolskih
spisih itd. predstavitev, da Jezus, Janez, Peter, Jakob itd sami običajno niso
jedli mesa.
Mt. 15,11-20 / Mk. 7, 17-21 vendar kaže, da je Jezusu bilo bolj pomembno
„to, kar prihaja iz ust" kot tisto, „kar gre v usta"; to se je
sicer nanašalo na vprašanja farizejev o umivanju rok pred obedom. To je ista
struktura vrednosti, ki se kaže v stavku o brunu v lastnem očesu in iveri v
očesu drugega. Treba je torej začeti pri samemu sebi in ne pri strahu pred
zunanjimi vplivi. To nasprotno ni predpis, da se mora jesti meso.
Po Lk. 10,8 je Jezus svojim učencem priporočal, naj pri svojih pohodih
jedo, s čimer jih njihovi gostitelji postrežejo. To avtomatsko ne pomeni, da
je to irelevantno. Celo danes npr. v arabskem svetu lahko pride do
nepreračunljivih reakcij ko nekdo zavrne dobronamerno jed ali pijačo, in to ne
naredi preveč spretno. Tedanjim učencem je poleg tega dana sposobnost, da jim
izrecno škodljive snovi ne škodujejo (Marko 16,18.). Nima torej
nobenega smisla takšne biblične besede potegniti iz konteksta in jih neomejeno
posploševati.
Telo je orodje, za takšno pa je potreben odgovoren odnos.
Končno mora vsak sam odločiti, kakšna prehrana je za njega najboljša.
Če iščete informacije o današnjih oblikah vegetarijanske prehrane, najdete jih npr. pod:
http://www.ivu.org (Spletna stran * ni odgovorna za spletne strani drugih oseb in ne podpira avtomatsko njihove spremenljive vsebine.)
Jezus Kristus in zdravljenje – tudi danes.
Jezusa z njegovimi učenci in ostalimi spremljevalci so mnogi nekoč doživljali kot gibanje za ozdravljenje telesa in duše. Na tem je danes potrebno še veliko delati, ker to danes ni več tako samoumevno.
Volja za ozdravitev.
Jezus je nepripravljenemu človeku najprej postavil pomembno vprašanje: »Bi rad ozdravel?« (Jn. 5,6). Jezus govori duši. Bolnik opisuje svoje zunanje ovire pri iskanju ozdravljenja. Z vprašanjem se ga tudi pripravlja za zavedanje, da resni
čno želi ozdraveti. To je prvi predpogoj pravilno dojetega ozdravljenja. Dokler podzavest zaradi katerega koli razloga blokira pot do ozdravljenja in iskanja pomoči, bo tudi prejemanje te pomoči oteženo. Potem se bo morda ne glede na vrsto poti omogočilo sprejemanje medicinskega ukrepa prve pomoči ali vplivanje na simptom. Ozdravljenje je toda nekaj večjega, kar deluje le ko ga bolnik sprejme, torej poveže s svojimi močmi samozdravljenja.Mo
č vere.Mt. 9,22: Bolna ženska se dotakne Jezusove obleke in ozdravi. Jezus: »Tvoja
vera te je rešila«. Kdor je doživel versko izkušnjo, bo pod to močjo
vere razumel nekaj zelo resničnega v svojem odnosu do Boga, kar omogoča proces
ozdravljenja. Celo tako imenovani placebo efekt v medicini kaže nekaj od moči
človeškega prepričanja (ko se npr. jemlje sladkor v prepričanju, da gre za
zdravilo). Pri tem se vendar ne dogajajo globoke preobrazbe bolezenskih procesov
kot so tisti pri ozdravljenju z vero.
Jezus je tudi prapodoba v najširšem pomenu telesno, duševno in duhovno
zdravega človeka.
Izvlečki iz poglavja „Vprašanje o čudežih" našega glavnega besedila*):
Jezus Kristus za razliko od mnogih sodobnih zdraviteljev ne opozarja na „kozmično energijo", ki jo čutijo, da teče skozi njih, ampak na vero v možnosti ozdravljenja skozi njega, končno skozi Boga preko navzven vidljive Jezusove osebe.Polaganje rok.
Ne vedno, toda pogosto so Jezus in učenci za ozdravljenje polagali roke. Ta praksa v posameznih primerih obstaja tudi danes. Oseba, ki polaga roke na bolnikovo glavo ali ramena pri tem izgovarja molitev po možnosti ob spremstvu skupnosti. S tem se podpira vživljanje in zavedanje, da je kanal za Božjo pomoč. To lahko dojamemo simbolično. Toda na temelju spoznanj iz sodobnih prizadevanjih za duhovno ozdravljenje - med njimi se nahajajo celo zavestni kristjani - vemo, da je to realnost. V zgodnjem krščanstvu se je tu govorilo o »pnevmi«, dihu življenja ali posredovanemu Svetemu Duhu*). Ta praksa se je, deloma povezana z drugimi prizadevanji, uporabljala kako pri prošnji za ozdravljenje tako tudi za blagoslov. Glej npr. Mt. 19,13; Mk. 8,23; Mk. 10,16 (blagoslov otrok); Lk. 4,40-41 (ozdravljenje & izgon duhov); Lk. 24,50 (blagoslov u
čencev); Apostolska dela 6,6 in 19,12 ter 28,8.Duševno pogojeno trpljenje.
Ozdravitve psihe, življenjskih moči oz telesa so ozko medsebojno povezane. Že dobro »dušnopastirsko« ali življenjsko svetovanje lahko torej vpliva na psihosomatske težave – ko se namesto ponavljanja napak v vodenju življenja uporabijo pametni nasveti.
Izvlečki iz poglavja »Sveta vnema in... emocije" ‘glavnega besedila’ *):
Jezus je vedno živel v »pozitivnem strahu pred Bogom« in sočustvovanju z ljudmi… Pri navadnih ljudeh so skoraj vse emocije sprva bile vsaj pomešane s problematičnimi nezavestnimi mehanizmi reakcije na dražljaj - ki se biološko in različno močno izražajo, v svoji strukturi pa so popolnoma podobne. Že samo spravljanje takšnih mehanizmov iz lastnih reakcij, pogled v njih namesto njihovega potiskanja in na koncu njihovo obvladovanje oziroma posredovanje Bogu je dolg učni proces.Možna praksa je nadalje: 1. Npr. notranje ogledovanje zadevnega negativnega
vzgiba v skladu z njegovim konkretnim pojavom (npr. strah, sovraštvo in jeza,
ravnodušnost in ošabnost, pretirani dvom, ...). 2. Namesto premišljevanja
lahko mirno en trenutek počakamo, da se zavemo, za kaj gre. Potem 3. takšno
spoznano, ravnokar telesno občutljivo breme v molitvi**) predamo Bogu. 4. Mirno
počakamo dokler tega eventualno ne začutimo sledi olajšanja.
To lahko morda pri nekaterih meditativnih***) vajah npr. začutimo kot navzgor
odtekajoči tok in morebiti potem od zgoraj dotekajoči tok obnavljajočih sil.
Po drugi strani lahko negativno emocijo itd. »izdihnemo« z dihom, z
opredelitvijo, da jo predamo Bogu; in pri vdihavanju omogočimo, da v nas steče
pozitivna božja usmiljenost (spreminjanje stalne molitve krš
Mentalni problemi.
Izvleček iz poglavja „Spremenitev" glavnega besedila*:
Obstajajo »pozitivno mišljenje« in pozitivne »afirmacije« (teze). Misli bi, ko se bi ga prakticiralo brez egoizma, megalomanije in tehničnih manipulacij, lahko privedlo do stanja sorodnega tistemu, kar prihaja od Boga; lahko bi se torej za to odprlo. V večjem delu literature teh usmeritvah takšne zaskrbljenosti ni, pogosto pa se lahko konča tudi s samoprevaro.»Problemi usode«.
Iz sodobnih prizadevanjih za ozdravljenje duha obstaja spoznanje o primerih, ko nastaja vtis, da ozdravljenje (še) ni možno oz. »dovoljeno«. To je nekaj kot raven »programov«. Bolnik morda npr. »želi« ali mora nekaj naučiti iz bolezni. Celo tu se lahko v skupnosti z Bogom pride do rešitve. Glej o tem tudi gornji odstavek „Volja za ozdravljenjem".
Pravna vprašanja.
Čisto krščansko molitveno ozdravljenje vključno s polaganjem rok je npr.
v Nemčiji zaščiteno s temeljnim zakonom o svobodi opravljanja verskih
obredov. Kdor bi se s tem želel kot s storitveno dejavnostjo ukvarjati izven
domače rabe v privatnem krogu ali cerkvi, bi se najprej moral informirati o
pravnem položaju. Če bi se pri tem opravljale aktivnosti, ki jih drugi lahko
dojamejo kot diagnozo ali neposredno terapijo - celo ko se izvajajo brezplačno
ali prostovoljno - , bi se v Nemčiji moral opraviti izpit za padarja ali
strokovni zdravniški izpit (duhovni zdravitelji npr. - katerih praksa se
večinoma razlikuje od klasičnega prakrščanskega zdravljenja, toda ima tudi
nekatere podobnosti z njim - bolezni pogosto lahko začutijo z rokami itd.).
Čeprav je zaželeno, da zakoni na nebirokratski način upoštevajo poseben
značaj teh dejavnostih, priporoča opravljanje izpita za padarja pod danimi
okoliščinami tudi »Krovno združenje za duhovno zdravljenje"****).
Teoretično se dovoljuje poenostavljena oblika omenjenega izpita ko se opravlja
psihološko svetovanje ali duševno zdravljenje. Drugo vprašanje pa je, ali se
lahko ta poenostavljena oblika povsod uresniči.
V Angliji so npr. »spiritualni zdravitelji« splošno sprejeti in se jim
dovoljuje opravljanje dela v bolnišnicah.
*) ‘Glavno besedilo’ obravnava te in ostale točke s
širšega zornega kota, - namreč v povezavi z možnostmi človeškega razvoja
nasploh; torej izven „zdravljenja" v ožjem pomenu.
**) Splošno o najboljši notranji opredelitvi pri molitvi prim. tudi našo
stran »Molitev za mir…«
***) Poglejte tudi stran »Krš
Molitev za mir, življenje in zemljo.
Zgrajena je tako, da se v prvem delu brez veliko razlaganja daje opredelitev, potrebna za učinkovito molitev. Lahko jo spreminjamo v skladu z lastnimi občutki. Namesto tretjega odstavka lahko Bogu predamo tudi druge zadeve. Priporočamo, da molite počasi in z darom domišljije:
Bog, moj vzor, moja pomoč in moje upanje!
Združen z Jezusom Kristusom ti zahvaljujem za vse, kar prihaja od tebe;
odpusti mi, kar me je oddaljilo od tebe;
dovoli mi, da v tej tišini postanem kreativen skozi tvoj duh.
Vodi me, tako da drugim ne škodujem na njihovi poti do tebe; vodi me, da drugim pomagam v tvojem duhu;varuj me na moji poti*.
Navdihni ljudi, da odločitve o življenju in smrti
pustijo v tvojih rokah **;
Pomagaj tistimi, ki delajo za tvojo stvaritev;
Pelji ta svet k predoru do tvoje obljubljene nove dobe.***
*)
Tu lahko vključimo tudi druge osebe.
Kot veren kristjan lahko blagoslovite vse in vsakogar če čutite, da je to v skladu z vero in če se za to obrnete k Bogu. Ne obstaja le običajen blagoslov preko svečenika oz. duhovnika iz 4. Mojzesove knjige (Številke) 6:23 – 7:1.
VI – kot laik – lahko podeljujete blagoslov. Za to vam ni potrebna nobena formula in ne morate glasno govoriti; potrebna je le prava notranja opredelitev v naslednjem smislu: »Gospodov blagoslov naj bo vedno z vami". Bog iz vašega blagoslova ne bo naredil nič napačnega. Ta običaj je sicer postal redek, lahko pa pomaga.
Obstaja veliko mest v Svetem pismu na temo blagoslova. Nekatera tipična mesta o različnih vidikih blagoslova: Zaharija 8:13, Apostolska dela 3:26; Efežanom 1:3; 1. Petrovo pismo 3:9-12; Hebrejcem 6:7. Nekatera druga svetopisemska mesta o tem: Matej 5:44 oz. Luka 6:28; Rimljanom 12:14; 1. Mojzesova knjiga (Geneza) 9:1; 5. Mojzesova knjiga (Devteronomij) 11:26; Psalmi 115:13; Pregovori 11:25.
*) Samoumevno je: kjer se npr. blagoslavlja orožje, bi s takšnimi „blagoslovi" težave imeli tudi angeli ... .
Pritoževanje kot možen sestavni del krščanske prakse.
Mnogi strogi krščanski krogi vzbujajo enostranski vtis, da je za kristjane najboljše podrediti se lastni sodbi in ne preveč angažirano kritizirati svetovni razvoj: lahko sicer molijo za izboljšavo ali pa poskusijo sami nekaj storiti v tej smeri. »Grenko pritoževanje« pri bogu – poglej Žalostinke v Stari zavezi – se razen v književnosti ('Don Camillo in Peppone') zelo redko pojavlja in v cerkvah uradno poučuje. Lahko se pojavi šele v privatni molitvi. Čeprav ne priporočamo, da kristjani kopirajo judovsko prakso ob Zidu solza v Jeruzalemu, postaja jasno, da je pritoževanje Bogu lahko pomemben sestavni del krščanskega življenja.
Če specifično krščanske vrednosti in obljube –
npr. v govoru na gori Mt. 5:5 »Blagor krotkim, kajti deželo bodo podedovali«
- primerjamo s tendencami, ki še vedno dominirajo na svetu, lahko pomislimo, da
kristjani ne znajo ravnati s temi obljubami. Obljube niso neobvezujoča milost,
do katere lahko pride ali pa sploh ne – in katera tudi obstaja. Obljube so
obljube. Čas njihovega izpolnjevanja je lahko odvisen od zrelosti ljudi oz. od
molitve.
Ni bilo več jasno, zaradi koga ali česa se je treba pritoževati. Zaradi drugih ljudi? Ali po razlagah nekaterih teologov zaradi satanskih sil, ki sodelujejo pri zapeljevanju ljudi? Lahko zamislimo, da oboje nosi svoj del odgovornosti. Ali pa lahko poudarimo domnevo »to je bilo dovoljeno« (z mnogimi človeškimi »ker…«). Je vendar Bog sam ta »režija«, ki lahko nekaj "dovoli" ali ne in ki ustvarja pravila? Bilo bi preveč enostavno, vse težave na tem svetu oziroma vsako »dovolitev« pripisati Bogu. V prvih stoletjih so cerkveni očeti – ki jih cerkve tudi danes spoštujejo zaradi drugih naukov – govorili in pisali o tradicionalni hierarhiji angelov, ki stojijo med Bogom in ljudmi itd. Gnostiki so poleg toga govorili celo o tako imenovanih »arhontih« s pogosto problematičnimi lasnostmi. Celo druge kulture so se na svoj način ukvarjale s takšnimi izkušnjami. Tibetanska Knjiga mrtvih npr. je polna priporočil, kako ravnati s takšnim bitjem po smrti. Kar se pa tiče predvsem osnovnih reči, ki presegajo karikirane človeške očitke, lahko enega dneva ugotovimo, da je tu sodelovala »režija« nižja od Boga, ki ni popolnoma brez napake, se pa v primerjavi z ljudmi ali celo z direktno negativnimi silami nahaja na zelo »visoki« ravni.
Zaključek: Lahko se sicer pritožujemo pri Bogu, kajti on ostaja prava oseba za stike; toda nima nobenega smisla pritoževati se zaradi njega. S to pritožbo lahko Bogu damo vpoglede s pripadajočimi človeškimi občutki celo ko ti občutki namesto žalovanja vsebujejo npr. nejevoljo zaradi krivičnosti (Mt. 5:6). Ker se rešitev tedaj prepušča Bogu, prikazuje ta pritožba načeloma posebno vrsto intenzivne molitve. Del tega je celo ljubezen oz. spoštovanje do Boga oz. Kristusa; z njo se ščitimo pred padcem v čisto negativnost, ki ne privede do Boga ampak do nekaj povsem drugega.
Druga pot je, da najprej pomirimo te občutke ter s tem omogočimo klasično, čisto molitev, v kateri se Bogu obračamo v obliki zahvale in prošnje. Običajna molitev na takšen način je gotovo primeren odnos do Boga. Dovoljeno je toda pritoževati se na zgornji način, če je to potrebno in iskreno (avtentično).
Krščanska stališča do gospodarstva in socialnih vprašanj.
Najpoprej želimo omeniti, da človek celo po najnovejših gospodarskih raziskavah *) ni tisto čisto egoistično bitje, ki ga je predpostavljala dosedanja liberalna ekonomska teorija. Le manjšina je popolnoma delovala zaradi lastnih interesov. Druge vrednosti, kot so prostovoljno medsebojno sodelovanje, imajo za večino vsaj prav tako veliko in pogosto odločilno vlogo. Ta »obojestranski altruizem« sicer prav tako kot egoizem lahko privede ne le do neznatnega poboljšanja celotne družbe, ampak delujte tudi v smislu ustvarjanja klike. Tu naprej pomagajo le zavestni, dosledni etični odloki.
Na to se lahko navežejo psihološka in religijsko-etična stališča. Človek je enakomerno ustvarjen kot individualno in socialno bitje. Ob ustrezni odprtosti se lahko izuri zdrava – ne previsoka – samozavest in solidaren odnos do soljudi. Ker je videti prisotna le egoistična stran, altruistična stran ali ni zelo razvita ali je zakrnela zaradi trdega »izobraževanja« zahodnjaške družbe. Socialistične družbe so enostransko poudarjale solidarnost in nasprotno temu dovolile, da svobodoumna individualistična človekova plat večkratno propade - v tem pogledu niso ustrezale tistemu, za kar je človek ustvarjen. Tam, kjer ljudje ne naletijo na izenačene odnose, se bo to prej ali pozneje izrazilo skozi kritiko itd. Ali pa se bo tedaj nekaj pravočasno naučilo, ali pa bo vse prej ali pozneje šlo navzdol. To velja tudi za danes prevladujočo obliko gospodarstva, katerega značilnosti so globalno delujoča velika podjetja. Jezus priporoča, da najprej razjasnimo posamezne domače probleme (Mt. 7).
Vrednosti govora na gori (Mt. 5-7) ** itd. se sicer ne more neposredno
prestaviti v družbena navodila za delovanje. Bilo bi vendarle shizofrenično
nasprotno Jezusovem tolmačenju npr. v privatnem življenju delati v skladu z
zapovedi ljubezni do bližnjega, v poklicnih ali družbenih funkcijah pa
uporabljati prav nasprotna načela. Resna etika *** se mora dokazati na vseh
ravneh in končno veljati za svet v celoti. Vrednost usmiljenja in da se je
Jezus v svoji praksi obračal prav revnim, je nedvomno družbeno relevantno
izven poznanih cerkvenih socialnih storitev – celo za človeški odnos v
podjetju. Tudi Mt. 22,21 ima zelo praktičen pomen, s tem da Jezus tam poleg
usmiljenja potrjuje tradicionalno »desetino«, t.j. 10-odstotni prispevek v
religijske oz. dobrodelne namene, ki je obstajal poleg rimskega davka.
Prilika v Mt. 25,14-30 / Luka 19 jemlje poznana materialna dejanska
stanja. Kontekst (pri Luku npr. etična opredelitev carinika, pri Mateju npr. v
predhodni priliki o močni veri deklic) kaže, da je s tem treba ponazoriti
nekaj obširnejšega kot je povečevanje materialnih dobrin oz. financ. To
razločnejše prihaja do izraza npr. v Lk. 12 / 33, kjer se duhovne
vrednosti podstavljajo nad zemeljske. Odgovorno ravnanje s poverjenimi dobrinami
se kljub temu popolnoma nanaša tudi na materialno. Celo tam, kjer se npr.
svetuje pomaganje revnim in zapostavljenim, pridobiva ta materialna ali
finančna pomoč vrednost namesto da se materialno na splošno jemlje kot
nevredno. Potem je npr. bistveno, če sta Bog ali posest sama sebi namen ali pa
se zavzema za nekaj smiselnega - Mt. 6,24: nemožnost sočasnega služenja
Bogu in bogastvu.
Laganje in goljufanje, šikaniranje in uresničevanje projektov, katerih
neškodljivost za (nekriminalne) soljudi in druga bitja ni dovolj dokazana, ni v
smislu odgovornega sožitja, ki ga je Jezus ponazarjal na vsakem koraku. Jezus
prav tako ni poučeval, da je v ospredje vedno treba postaviti tako imenovane
»sile stvari«.
Iz islama je znana tudi prepoved dajatev. Judje in kristjani toda lahko v
Svetem pismu tudi sami najdejo podobne nasvete (to so v Stari zavezi prepovedi):
Ezekiel 18:8 in 9: »Kdo ne posoja na (drugi prevod: pretirane) obresti
in ne odira, odvrača roko od krivice, pošteno razsoja med možem in možem,
živi po mojih zakonih, se drži mojih odlokov in jih v resnici izpolnjuje –
tak je pravičen in bo zagotovo živel, govori Gospod BOG."
Poglejte tudi Ezra 7:24 (prepoved davkov, dajanja in cestnine pri določenih
poklicih); v Pregovorih 28:8 se včasih na udoben način tolmači, da kdor
povečuje svoje imetje z obrestmi in podražitvami, ga zbira za tistega, ki ima
usmiljenje z revnimi. Tam, kjer se denar večinoma uporablja prav nasproti
interesom revnih oz. javnega blagra, niso izpolnjene predpostavke stiha. Za
izpolnjevanje strukture vrednosti v tem stihu je bistveno, za kar se denar
zapravlja.
V Novi zavezi poglejte glede obresti tudi Mt. 23:23 in Mt. 17:24.
Za ta elaborat je najbolj zanimivo, kar je lahko tudi takrat videti vredno
razmišljanja, ko se zapušča referenčni okvir, v katerem je nastala Stara
zaveza. Zato se tu z Devteronomijem 23,20 ne bomo podrobno ukvarjali.
*) Tako trdi Ernst Fehr, direktor Inštituta za empirično
ekonomsko raziskavo na Univerzi v Zürichu, intervju v „Spekter znanosti"
marec 2002, „Recipročni altruizem...".
**) Te vrednosti se v duhovnem pogledu razlagajo v poglavju o govoru na gori
in našem 1. delu glavnega besedila.
***) Poglejte tudi naše poglavje »Temelji etike«.
Splošna krščanska stališča do družbe in politike *).
Mt. 22:21; Mk. 12:13-17; Lk. 20:20-26:
»Dajte cesarju, kar je cesarjevega, in Bogu, kar je Božjega« je realistična opredelitev do plačevanja davkov rimski oblasti. V njej se naznanja celo jasno ločevanje med državnimi in religioznimi funkcijami. Tu se nasprotno ne misli na načelno klečeplaznost do oblasti; Apostolska dela 5:29: »…Bogu se je treba pokoravati bolj kot ljudem.« Jezus ustrezno temu ne upravičuje vsakega neuspeha avtomatsko s „silami stvari".Splošne vrednostne lestvice govora na gori (Mt. 5-7) itd. se po eni
strani ne more neposredno prestaviti v družbena navodila za delovanje. Toda
bilo bi shizofrenično nasprotno Jezusovem tolmačenju npr. v privatnem
življenju delati v skladu z zapovedi ljubezni do bližnjega, v združenjih ali
političnih funkcijah pa uporabljati prav nasprotna načela. Resna etika **) se
mora dokazati na vseh ravneh in končno veljati za svet v celoti.
V smislu resničnosti in odgovornosti, ki jih Jezus ponazarja, ne bi npr. bilo z
nedovoljenimi metodami se prebijati mimo konkurenta; varati javnost; in preko
prizadetih uresničevati projekte, katerih neškodljivost za (nekriminalne)
soljudi in druga bitja ni dovolj dokazana.
Preroški nasvet najdemo v Jeremija 29:7: »Skrbite za blaginjo mesta,
kamor sem vas izgnal, in molite zanj h Gospodu; njegova blaginja je namreč
vaša blaginja."S tem se sugerira odlog v prid solidarnosti v najširšem
pomenu. Kristjanom se skozi Mt. 5:13, Mt. 13:33 itd. polaga na srce, da
se zanimajo za družbo in da bodo »sol zemlje«.
Vendar za kristjane lahko obstajajo situacije, ko se bodo morali oddaljiti od
družbenih nezdravih razmer: Janezovo razodetje 18:4: »Nato sem z neba
zaslišal drug glas, ki je rekel: ‘Pojdi stran od njega, ljudstvo moje, da ne
boš soudeleženo pri njegovih grehih in da te ne prizadenejo njegove šibe!«
*) Ta spletna stran nima političnih namenov. Tu se o tej temi
dajejo le splošne spodbude.
**) Poglejte tudi naše poglavje »Temelji etike«
Poglejte tudi naše poglavje »Krš
Krščanstvo in filozofija: o Habermasovem govoru »Vera in znanje« leta 2001*)
Filozof prof. dr. Jürgen Habermas, doslej obravnavan kot nereligiozen, je spoznal pomembnost religijskih predstavitvah kot tudi korenine vrednosti in socialne povezanosti svetovne družbe. Ustvarjenost človeka, ki ima sposobnost in pravico do svobode, po Božji podob bi lahko - kot ocenjuje samega sebe - nekaj povedala celo „religijsko nemuzikalnim". Svet ostaja odvisen od sprave in odpuščanja – torej od vrednosti, ki izvirajo iz religije. Sklicuje se na »trpljenje nedolžno trpinčenih, ponižanih in umorjenih, ki v človeških možnostih presega vsako mero možne poprave škode«. »Izgubljeno upanje na vstajenje zapušča čutno praznino« (v sekularni družbi).
Pri osveščenih kristjanih najde Habermas pomembne storitve, ki bi jih tudi
svetovni misleci morali dati temi kristjani:
- Religijska zavest mora v skladu s spoznanjem obdelati »disonantna" srečanja
z drugimi veroizpovedmi in religijami.
Medtem ko so se krš
čanski oz. religijski krogi v odnosu do svetovnih ustanov večinoma prilagajali njihovemu jeziku, bi se po Habermasu svetovni miselni in govoreči krogi morali v dialogu s kristjani oz. religioznimi ljudmi prilagoditi njihovemu dejanskemu mišljenju namesto da le »eliminirajo tisto, kar se je nekoč mislilo«. V vprašanjih, ki so bistvena za vernike, ne bi sekularna večina smela vsiljevati večinske odloke brez resnega preverjanja, ali lahko sami kaj naučijo iz ugovora te strani. Pripomba: Le takrat se naravoslovci, politiki itd. v pogovoru s kristjani lahko dejansko prilagodijo določenemu »nečemu", kar dodatno odmeva v pojmih kot so „ohraniti stvaritev", „stvor", celo „človek" itd nasproti pojmov kot so npr. vesolje, biosfera, ekologija, živa bitja, homo sapiens… .Habermas stavi na posredovalno „tretjo stranko" izmed religije in znanosti: „demokrati
čno osveščen zdrav razum" v „postsekularni družbi", ki se prilagaja nadaljnjemu obstoju religijskih skupin. Pripomba: To za enkrat v manjši meri funkcionira v Nemčiji ali le do te mere, v kateri se v diskusije več ali manj morajo vključiti velike cerkve. Religijska aktivnost posameznikov sicer npr. v ZDA je npr deležna večje pozornosti; toda religijske vrednost se tam v sekularni družbi pojavljajo v takšni obliki, ki je skoraj niti ne moremo prepoznati.*) FAZ/ SZ 15.10.2001 ali nemško
besedilo na Spletu;***) Pripomba: Habermas in ostale filozofske usmeritve:
Jürgen Habermas
je poleg Theodorja W. Adornoja in Herberta
Marcuseja spadal k »Frankfurtski šoli«, ki je s svojo »kritično teorijo«
značilno vplivala na študentsko gibanje iz leta 1968 in vključevala tedaj
modificirani neomarksistični, razsvetljenski in ateistični način mišljenja.
Od leta 1969 je teorijo in prakso gibanja v letu 1968 s konzervativnega
filozofskega in teološkega vidika kritiziral predvsem Günter Rohrmoser.
‘Utopijo’ tega gibanja je obravnaval kot nadomestno religijo (in s tem kot
konkurenco cerkvenemu ‘nauku o ozdravljenju / eshatologiji’) ter je nasproti
temu poskušal na primer rešiti stari avguštinski nauk o „Dveh (božjih)
cesarstvih" - religiji in državi.
Tako zastopniki frankfurtske šole kot tudi njihovi konzervativno-krščanski in
znanstveno-liberalni nasprotniki so in deloma tudi danes naštevajo enostranske
argumente, ki baje govorijo proti drugemu, oz. ki si „nasprotno stran"
dopuščajo lažno prikazati kot enotni blok. Tako so eni zamudili priložnost
diferencirano poiskati tisto, kar je še od tradicionalne strukture vrednosti
še vredno ohranitve; drugi pa so zamudili diferencirano obravnavati tisto, kar
je pri novih socialnih gibanjih onstran ideoloških popačenostih bil
upravičeni - proti formalističnemu zaupanju v avtoriteto usmerjeni - motiv.
Mnogi ljudje so v Nemčiji in drugje seveda od takrat naredili lastni napredek v
tej diskusiji, ker mnogi niso bili več pripravljeni za vtiskovanje v stare „fronte"
iz leta 1968. Tega napredka v raziskavi se vendar ne sledi dovolj – tam se še
vedno pojavljajo knjige, v katerih se nasprotnika krivi za vse zlo tega sveta,
in kjer se postopki prijateljev prikazujejo kot brezmadežni.
Splošna krščanska stališča do ekoloških vprašanj *).
Geneza 1:26-28
»Bog je rekel: Naredimo človeka po svoji podobi, kot svojo podobnost. Gospoduje naj … vsej zemlji…«**) v nobenem primeru ne pomeni – kot se to uveljavlja skozi prakso – da človek sme neodgovorno ravnati z okoljem. Tu se nasprotno govori o prvotni viziji človeštva kot poslednjega ustvarjenega vrhunca stvaritve z Bogu podobnimi lastnostmi. Zato tu gre za naravno avtoriteto človeka, ki je lahko „dajal imena" drugimi bitji, in je odgovorno ravnal z njimi. Geneza 2:15 imenuje to odgovornost tako-le: »Gospod Bog je vzel človeka in ga postavil v edenski vrt, da bi ga obdeloval in varoval.« To »varovanje« se nanaša na živo stvaritev, ki se na prej razvija. Človek je pozneje (prim. Človek v raju) izpadel iz te enotnosti z Bogom in njegovo stvaritvijo ter postal egoističen. Ker je temelj odpadel, mora človek znova zgraditi vse duhovne temelje namesto da se bi skliceval na rajska pooblastila.Stvaritev je pomembna tudi v Novi zavezi: V Rimljanom 1:20 se pravi da
»je od stvarjenja sveta naprej mogoče to, kar je v njem nevidno, z razumom
spoznati iz ustvarjenih bitij: njegovo večno mogočnost in božanskost". Rimljanom
8:19 »Zakaj stvarstvo nestrpno hrepeni po razodetju božjih sinov« (drugi
prevod »po odrešenemu človeku«, t.j. po popolnejšemu človeku). Rimljanom
8:22 »Saj vemo, da celotno stvarstvo vse do zdaj skupno zdihuje in trpi
porodne bolečine.« Marko 16:15 »Rekel jim je: ‘Pojdite po vsem svetu
in oznanjujte evangelij vsemu stvarstvu (poglejte tudi Kološanom 1:23).
Zdaj nam pomaga Jezus Kristus. Toda niti on človeku ne jemlje odgovornosti do
bližnjih, ampak pomaga, da ljudje „bodo popolni, kakor je popoln njihov
nebeški Oče" (Matej 5:48), t.j. tako, kot je prvotno bilo
zamišljeno - tako da lahko spoznajo svojo odgovornost. Šele s tem bo prišlo
do združevanja stvarstva. Predpostavka za to je sprejemanje takšne vrste
pomoči. Nadaljevanje človeka brez Boga se v Rimljanom 1:20 imenuje celo
»neopravičljivo«.
V Janezovem razodetju (o njegovem značaju poglejte 2. del našega
glavnega besedila) se sicer med ostalim navajajo katastrofalni razvoji, ki
lahko prizadenejo človeštvo oz. njegove dele in ostalo naravo. Nikjer se
vendar teh spremljevalnih pojavov v času Božjih popravkov ne prikazuje kot
pozitivne oz. kot pravi božji namen; in nikjer se v Razodetju ne odpušča
ljudem, ki so prispevali k izumiranju vrst ali k drugim katastrofam niti jih se
podpira v prispevanji k tem pojavom. ***) V Razodetju se ta lahkomiselna
civilizacija obravnava skrajno kritično.
Razodetje ne spreminja pozitivnega videnja ostale Nove zaveze, npr. govora na
gori (Mt. 5 »Blagor krotkim, ker bodo deželo podedovali …«).
*) Ta spletna stran nima političnega namena. Zato se tu
razpravlja o splošnih merilih, ne pa o uvodnih dejanjih za posamezna sodobna
politična vprašanja.
**) Update
English/ Deutsch.
***) V nemško govorečem prostoru je to morda samoumevno, toda npr. v ZDA to
vsem ni jasno.
Poglejte tudi naše poglavje »Temelji eti
čnih vrednosti«
Začetek človeškega življenja:
Človeška podoba tako konzervativnih kot tudi
kritičnih kristjanov se v veliki meri ujema v tem, da se človeško življenje
začenja s spočetjem.
Biblija na raznovrsten način prikazuje človeško življenje kot celoto; od njegovega božjega izvora – preko širjenja življenja skozi generacije – do različnih starostnih oz. razvojnih stopnjah posameznika. Ni torej cilj govoriti o »življenju brez vrednosti oz. brez človeškega dostojanstva« v kateri koli dobi pred rojstvom ali v kateremu koli stanju starosti in bolezni.
Prof. Böckle omenja v »Priročniku krščanske etike« iz zgodovine nekatere teologe – v katerih originalnih tekstih tega deloma ni mogoče najti - ki so namesto spočetja kot bistveno časovno točko sprejeli neposredno po tem nastopajoče ugnezdenje (nidacijo).
Sodobno naravoslovje tu večinoma želijo biti brez ocenjevanja. Toda celo naravoslovni izvidi prikazujejo le tekoče prehode izmed stadijev oplojene jajčne celice in odraslega človeka. Tudi opazne omejitve v družbi, od katerih se začne življenje, so torej poljubne. Tako npr. embriolog Erich Blechschmidt pravi: Haecklov »biogenetski zakon«, po kateremu zarodek ponavlja živalske stadije iz zgodovine evolucije, je zastaran: vsak organ se načrtovano razvija v skladu s svojo vlogo v človeku. Reakcije zarodka lahko danes posnamemo z ultrazvokom. Humani genetik prof. L. Lejeune je prav tako poudarjal, da že geni v oplojeni jajčni celici vsebujejo načrt odraslega človeškega organizma; lahko rečemo, da so fizično nasprotje tega načrta. Podobna spoznanja obstajajo celo v raziskovanju možganov, evolucijski nevrologiji in psihologiji. Pri celovitejši in objektivni raziskavi lahko v vedno zgodnejših razvojnih stadijih opazimo procese zavesti in spomina.
Tako ima takšna predstava o vrednosti svoj pomen tudi zunaj meja religioznih krogov.
Drugo vprašanje je vendar praktičen odnos
do takšnih nazorov.
Zapoved »Ne ubijaj« - Eksodus 20 – je v
času Stare zaveze bila dojeta v pomenu „Ne stori umora"; pri čemer so
se pozneje spremenile predstave o tem, kar je umor in kar usmrtitev. Merilo
zapovedi se v širšem pomenu aplicira na vso človeško življenje,
vegetarijanci pa ga poleg tega aplicirajo tudi na živalstvo. Sodoben zasnutek
medreligijskega „svetovnega etosa" ** vsebuje kot zgled „kulturo
spoštovanja vsega življenja".
V vsakem primeru – kot se to dogaja v vsaki resni svetovalnici za nosečnice celo ko se želi podpirati donos otroka in pomagati - je potrebno resno vzeti individualne življenjske situacije zadevnih oseb z vsemi težavami, strahovi, boji z lastno vestjo itd., namesto da pavšalno obsojamo vse, ki razmišljajo o splavu. Ta odlok ženskam večinoma v nobenem primeru ni lahek. Potrebno je razmisliti celo o soodgovornosti moških in okolja, in problema ne enostransko pripisati ženski.
Ko gre za vedno večje zmanjševanje in končno izginjanje splava, je potem poleg individualnih prizadevanjih posebej pomembno olajšati življenje z otrokom tudi s strani družbe, torej ukvarjati se s problemi, ki danes dajejo povod za del splavov - namesto da tekmujemo v zahtevanju drugih dajatev za socialno ogrožene.
Pravna vprašanja *:
Jezus Kristus je ljudem priporočal zavestno odločanje o etičnemu,
moralnemu vedenju namesto da bi gradil na pritisku zunanje zakonske norme ali
običaja, kot se je to dogajalo v starozavezni dobi. Pravne norme lahko
etičnimi vprašanji dajejo oporo, kot je to prav tako poskušalo skoraj v vseh
področjih življenja.
Kazensko pravni predpisi (kot je nemški čl. 218), naj so strogi ali liberalni, imajo v mednarodni primerjavi očitno le omejeni vpliv na število splavov. V skladu s tem je, kot je že bilo omenjeno, za rešitev potrebno več drugih prizadevanjih.
Povezanost z gensko tehniko in medicino razmnoževanja:
Celo pri znanstvenih raziskavah in umetnih oploditvah obstaja mednarodna
»poraba zarodkov«, ki jo npr. nemški zakon o zaščiti zarodka poskuša
omejiti. Predimplantacijska diagnostika (PID) trenutno ponuja novi poskus
ustvarjanja novih vzrokov za splav.
Posledice na drugih področjih:
Tam, kjer gre za zaščito življenja, bi moralo
iti tudi za vse nevarnosti, katerim so izpostavljeni vsi novorojenčki - posebej
bi moralo iti za tiste, katerim je izpostavljen tako rojeno kot tudi nerojeno
življenje. Ekološke nevarnosti prizadevajo mater in zarodek, občutljivi
zarodek sicer bolj kot odraslo osebo. Zaščitniki življenja to pogosto
spregledajo prav tako kot mnogi, ki se angažirajo za zaščito okolja in
nasproti temu jih ne skrbi problem prekinitve nosečnosti, kar je npr. Franza
Alta že skrbelo leta 1985.
*) »Pota Jezusa Kristusa" ni politična spletna stran.
Tu ne pišemo zoper nobenega in ne postavljamo politične zahteve, ampak
informiramo o splošnih merilih.
**) Poglejte med ostalim naše poglavje »Temelji eti
O 1. delu: Koraki v evangelijih / O 2. delu: Koraki v razodetju / O 4. delu: Stara zaveza; in prispevki k dialogu z drugimi religijami
o delu 1 v zvezi s koraki v evangelijih
E-pošta: Prosimo vas, da nam po možnosti pišete v angleškem ali nemškem jeziku. V nasprotnem primeru vas prosimo, da pišete v kratkih stavkih in navedete jezik, v katerem pišete.
Opozorila na druge jezike in pravice.
|
Druge spletne strani lahko najdete pod Uporabljeni kratki svetopisemski citati in pripombe - na
novo obdelane na temelju različnih prevodov - so dopolnila ustreznih
poglavij |